周易全文--易经全文原文
《周易》全篇：---传统式上周易即指周易八卦，故此篇即《易经》全篇
上经
01.乾（卦一）ⅰⅰ（乾下乾上）《乾》：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。九三：谦谦君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，万物资供应始，乃统天。雲行雨施，品货运物流形。大明朝终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道转变，各正生命。保合金刚级，乃利贞。首出庶物，iwc万国咸宁市。
《象》曰：天行健，谦谦君子以自立自强。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，不断道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人工合成也。“亢龙有悔”，盈不能久也。“用九”，天德不能为先也。
《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。谦谦君子体仁，得以长人；嘉会，得以合礼；利物，得以和义；贞固，得以做事。君子行此四德者，谓之“乾：元、亨、利、贞。”
初九曰“潜龙勿用”，什么叫也？子曰：“龙，德而隐者也。不容易乎世，不了乎名，遯世无闷，看不到是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不能拔，潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”，什么叫也？子曰：“龙，德而正中间者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰“谦谦君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，什么叫也？子曰：“谦谦君子进德修业。忠信因此 进德也。修辞立其诚，因此 居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故宅上台而不骄，在上下位而不忧，故乾乾因那时候而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊，无咎”，什么叫也？子曰：“左右诸行无常，非为邪也。胜败无痕，非离群也。谦谦君子进德修业，欲立即也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，什么叫也？子曰：“同声相应，同气相求。流水湿，火就燥，雲从龙，风从虎，圣贤作而天地万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，什么叫也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在上下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，做事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之伤也。乾元“用九”，天地治也。
“潜龙勿用”，气血潜伏。“见龙在田”，天地文明行为。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃今天则。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性格也。乾始能以美利利天地，不语所利，大矣哉！大哉乾乎！阳刚盛德，纯碎精也。六爻充分发挥，旁通阀情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“雲行雨施”，天地平也。谦谦君子以成德为行，日由此可见之旅也。“潜”之为言也，隐而末见，行而未果，是以谦谦君子“弗用”也。
谦谦君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚而没中，上没有天，下没有田，故乾乾因那时候而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而没中，上没有天，下没有田，中没有人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
夫“成年人”者，与天地合其德，与太阳太阴合其明，与四时合其序，与神鬼合其凶吉，先天而天弗违，後天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于神鬼乎？
“亢”之为言也，知从而不知道退，知存而不知道亡，知得而不知道丧。其唯圣贤乎！知进退存亡而无失其正者，其唯圣贤乎！
02.坤（卦二）ⅱⅱ（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝马之贞。谦谦君子有攸往，先迷，後获得者，利。西北得朋，东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资供应生，乃顺承天。坤厚载货，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，顺滑利贞。谦谦君子攸行，先迷途道，後顺得常。西北得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《象》曰：地势坤。谦谦君子以天道酬勤。初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直、方、大，不习，无不好。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不好”，地条光也。六三，含章，可贞，或从王事，无成有终。《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大银行也。
六四，括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。六五，黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
上六，龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。用六，利永贞。《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，後获得者而有常，含天地万物而化光。坤道其顺乎，承天而经行。积善之家必有馀庆，积不当世家必有馀殃。臣弑其君，子弑父亲，非一朝一夕之故，其所由往者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
“直”其正也，“方”其义也。谦谦君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不好”，则不疑其所行也。
阴虽然有美，“含”以正从王事，弗敢成也。正宗也，妻道也，臣道也，正宗无成而代有终也。
乾坤转变，蔓草蕃。乾坤闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
谦谦君子黄中通快递理，正稳居体，美在这其中而畅于四支，发于工作，美之者也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故名“龙”焉。犹未离其类也，故名“血”焉。夫玄黄者，乾坤之杂也，天玄而生地黄。03．屯（卦三）
ⅴⅲ（震下坎上）《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，刚柔相济始交而难生。动乎险中，巨亨贞。暴风雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。《象》曰：雲雷，屯。君子以经纶。初九，磐桓，利居贞。利建侯。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下流，大得民也。
六二，屯如如，乘马班如。匪寇，婚媾。女人贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，异常也。六三，即鹿无虞，惟入于林间，谦谦君子几比不上舍，往吝。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。谦谦君子舍之，往吝穷也。六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不好。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘马班如，沥血涟如。
《象》曰：“沥血涟如”，何能长也。
04.蒙（卦四）ⅶⅴ（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
《彖》曰：蒙，山脚有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
《象》曰：山脚出泉，蒙。谦谦君子以果行育德。初六，发蒙，运用刑人，用说束缚，过去吝。《象》曰：“运用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，刚柔相济节也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不如意也。六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。上九，击蒙，不好为寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，左右顺也。
05.需（卦五）ⅴⅰ（乾下坎上）《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，须也。险在前也，阳刚而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中间也。“利涉大川”，往有功功率也。
《象》曰：雲上于天，需。谦谦君子以饮食搭配宴乐。初九，需于郊，运用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不不知道怎么办行也。“运用恒无咎”，未紊乱也。九二，需于沙，小有言，终吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，灾出外也。自己致寇，敬慎无败也。六四，需于血，源于穴。《象》曰：“需于血，”顺以听也。
九五，需于酒食，贞吉。《象》曰：“酒食贞吉”，以盛德也。上六，入于穴，有闯入者三人来，敬之终吉。
《象》曰：“闯入者来，敬之终吉”，虽不善位，未大失也。
06.讼（卦六）ⅰⅴ（坎下乾上）《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚到而得中也。“终凶”，讼不能成也。“利见大人”，尚盛德也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。谦谦君子以做事谋始。初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不能长也。虽“小有言”，其辩明也。九二，不能讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。《象》曰：“不能讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：食旧德，从上吉也。九四，不能讼，复既命渝。安贞 吉。《象》曰：复即命渝，安贞无失也。
九五：讼，元吉。《象》曰：“讼，元吉”以盛德也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不够敬也。
07.师（卦七）ⅱⅴ（坎下坤上）《师》：贞老父吉，无咎。
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，能够王矣。刚中而应，行险而顺，为此毒天地，而民从之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有冰，师。谦谦君子以容民畜众。
初六，师出以律，否臧凶。《象》曰：“师出以律，”失律凶也。九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。《象》曰：“师或舆尸”，大无功功率也。六四，师左次，无咎。
《象》曰：“左次无咎”，未紊乱也。六五，田有禽。利执言，无咎。大儿子帅师，徒弟舆尸，贞凶。
《象》曰：“大儿子帅师”，以中国银行也。“徒弟舆尸”，使不善也。上六，大君有命，开国承家，奸险小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“奸险小人勿用”，必乱邦也。
08.比（卦八）ⅴⅱ（坤下坎上）《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不安宁方来，後夫凶。
《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下听从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不安宁方来”，左右应也。“後夫凶”，其道穷也。《象》曰：地面上有冰，比。先王以建iwc万国，亲诸侯国。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自内，贞吉。《象》曰：“比之自内”，不自失也。
六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？六四，外比之，贞吉。《象》曰：外比于贤，以从上也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
《象》曰：“显比”之吉，位正中间也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。上六，比之无首，凶。
《象》曰：“比之无首”，没有终也。
09.小畜（卦九）ⅳⅰ（乾下巽上）《小畜》：亨。密雲不雨。自己西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而左右应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自己西郊”，施未行也。《象》曰：流行天空，“小畜”。谦谦君子以懿文德。
初九，“复自道，何等咎？吉。《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。九二，牵复，吉。《象》曰：牵复先在，亦不自失也。
九三，舆说辐。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不可以正妻也。六四，有孚，血去、惕出，无咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合组织志也。
九五，有孚挛如，富以其邻。《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德机构载。妇贞厉。月几望，谦谦君子征凶。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“谦谦君子征凶”，有一定的疑也。
10.履（卦十）ⅰⅷ（兑下乾上）《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚盛德，履皇位而不疚，光辉也。《象》曰：上天地泽，“履”。谦谦君子以辨左右，定民志。
初九，素履往，无咎。《象》曰：“素履之往”，独走愿也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人位于大君。
《象》曰：“眇能视”，不能有明也。“跛能履”，不能与行也。“咥人之凶”，位不善也。“武人位于大君”，王伟也。九四，履虎尾，愬，终吉。
《象》曰：“愬终吉”。志行也。九五，履，贞厉。《象》曰：“履贞厉”，位正当性也。上九，视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，有很大的庆也。
11.泰（卦十一）ⅱⅰ（乾下坤上）《泰》：小往大来，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是乾坤交而天地万物通也，左右交并且志同也。内阳而私处，内健到外顺，内谦谦君子到外奸险小人，谦谦君子道人，奸险小人道消也。
《象》曰：乾坤交，泰。後以财成天地之道，辅相乾坤之宜，以上下民。初九，拔茅茹，因其汇。征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，意在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中国银行。
《象》曰：“包荒，得尚于中国银行”，以光大银行也。九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福气。《象》曰：“无往不复”，乾坤际也。
六四，翩翩飞舞，没有钱因其邻，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩飞舞，没有钱”，皆歪曲事实也。“不戒以孚”，管理中心愿也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
12.否（卦十二）ⅰⅱ（坤下乾上）《否》：否之匪人，不好谦谦君子贞，大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不好谦谦君子贞，大往小来。”则是乾坤不缴而天地万物堵塞也，左右不缴而天下无邦也；内阴到外阳，内柔到外刚，内奸险小人到外谦谦君子，奸险小人道人，君子道消也。
《象》曰：乾坤不交，“否”。谦谦君子以俭德辟难，不能荣以禄。初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。《象》曰：“拔茅贞吉”，意在君也。六二，包承，奸险小人吉，成年人否。亨。
《象》曰：“成年人否亨”，不随便群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不善也。九四，有命，无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。九五，休否，成年人吉。其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：成年人之吉，位正当性也。上九，倾否，先否後喜。
《象》曰：否终则倾，何能长也。
13.周边（卦十三）ⅰⅵ（离下乾上）《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利谦谦君子贞。
《彖》曰：“周边”，柔得位得中，而应乎乾，曰周边。周边曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明行为以健，盛德而应，谦谦君子正也。唯谦谦君子为能通天下之志。
《象》曰：天与火，周边。谦谦君子以类族辨物。初九，周边于门，无咎。《象》曰：“外出周边”，又谁咎也。六二，周边于宗，吝。
《象》曰：“周边于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。九四，乘其墉，弗克攻，吉
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。九五，周边先号咷而後笑，高手 克，相逢。《象》曰：周边之先，以中直也。高手 相逢，言相冲也。
上九，周边于郊，无怨无悔。
《象》曰：“周边于郊”，志未得也。
14.有很大的（卦十四）ⅵⅰ（乾下离上）《大有》：元亨。
《彖》曰：“有很大的”，柔得尊位大中型，而左右应之，曰“有很大的”。其德阳刚而文明行为，应乎天而经行，是以元亨。《象》曰：火在天空，“有很大的”。谦谦君子以遏恶扬善，乾源休命。
初九，无交害匪咎。艰则无咎。《象》曰：有很大的初九，无交害也。九二，大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：“大车以载”，积中无败也。
九三，公共亨于君王，奸险小人弗克。《象》曰：公共亨于君王，奸险小人害也。九四，匪其彭，无咎。《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨是非晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。上九，自天祐之，吉，无不好。
《象》曰：有很大的上吉，自天祐也。
15.谦（卦十五）ⅱⅶ（艮下坤上）《谦》：亨。谦谦君子有终。
《彖》曰：谦，亨。三千大道下济而光辉，正宗卑而上涨。三千大道亏盈而益谦，正宗变盈而流谦，神鬼害盈而福谦，人道主义恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不能逾，谦谦君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。谦谦君子以裒多益寡，称物平施。初六，温润如玉，用涉云峰，吉。《象》曰：“温润如玉”，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，管理中心得也。九三，劳谦谦谦君子，有终，吉。《象》曰：“劳谦谦谦君子”，全民服也。六四，无不好，撝谦。
《象》曰：“无不好，撝谦”，不违则也。六五，没有钱因其邻，运用侵伐，无不好。《象》曰：“运用侵伐”，征不服气也。上六，鸣谦，运用行师征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“能用行师”，征邑国也。
16.豫（卦十六）ⅲⅱ（坤下震上）《豫》：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故乾坤如之，而况建侯行师乎？乾坤以顺动，故太阳太阴但是，而四时不忒。圣贤以顺动，则酷刑清而民服，豫之时义大矣哉！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐弘德，殷荐之造物主，以配祖考。初六，鸣豫，凶。《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。六二，接近石，不整日，贞吉。
《象》曰：“不整日贞吉”，以盛德也。六三，盱豫，悔，迟有悔。《象》曰：“盱豫有悔”，位不善也。九四，由豫，有很大的得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫有很大的得”，志大行也。六五，贞疾，恒没死。《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒没死”，中未亡也。上六，冥豫，出有渝。无咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何能长也？
17.随（卦十七）ⅷⅲ（震下兑上）《随》：元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚到而下柔，动而说，随。巨亨贞无咎，而天地随时随地，随时随地之义大矣哉！《象》曰：泽中有雷，随。谦谦君子以向晦入宴息。初九，官有渝， 贞吉，外出交有功功率。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“外出交有功功率”，无失也。六二，系臭小子，失老公。《象》曰：“系臭小子”，弗兼与也。六三，系老公，失臭小子，随有求，得。利居贞。
《象》曰：“系老公”，志舍下也。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中间也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于香山。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
18.蛊（卦十八）ⅶⅳ（巽下艮上）《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蛊，刚进而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天地治也。“利涉大川”，往急事也。“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。《象》曰：山脚有风，蛊。谦谦君子以振民育德。
初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。九二，干母之蛊，不能贞。《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。六四，裕父之蛊，往见吝。《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
六五，干父之蛊，用誉。《象》曰：“干父用誉”，承以礼也。上九，不事王侯，崇高其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
19.临（卦十九）ⅱⅷ（兑下坤上）《临》：元亨，利贞。对于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。巨亨以正，天之道也。“对于八月有凶”，消没多久也。《象》曰：泽上面有地，临。谦谦君子以教思无限，容保民无疆。
初九，咸临，贞吉。《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。九二，咸临，吉，无不好。《象》曰：“咸临吉无不好”，未顺命也。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。《象》曰：“甘临”，位不善也。“既忧之”，咎不长也。六四，至临，无咎。《象》曰：“至临无咎”，位当也。
六五，知临，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。上六，敦临，吉，无咎。
《象》曰：“敦临之吉”，志以内也。
20.观（卦二十）ⅳⅱ（坤下巽上）《观》：盥而不荐。有孚颙若。
《彖》曰：荟翠在上，顺而巽，盛德以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天下神灵，而四时不忒，圣贤以神道设教，而天下服矣。
《象》曰：流行地面上，观。先王以省方观民设教。初六，童观，奸险小人无咎，谦谦君子吝。《象》曰：“初六童观”，“奸险小人”道也。六二，窥观，利女贞。
《象》曰：“窥观女贞”，也可以鬼也。六三，观我生，胜败。《象》曰：“观我生胜败”，未失道也。六四，观国之翼，运用宾于王。
《象》曰：“观国之翼”，尚宾也。九五，观我生，谦谦君子无咎。《象》曰：“观我生”，观民也。上九，观其生，谦谦君子无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
21.噬嗑（卦二十一）ⅵⅲ（震下离上）《噬嗑》：亨。运用狱。
《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔相济分，动而明，雷击合而章。柔得中而上涨，虽不善位，运用狱也。《象》曰：雷击，噬嗑。先王以明罚敕法。
初九，屦校灭趾，无咎。《象》曰：“屦校灭趾”，不好也。六二，噬肤灭鼻，无咎。《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六三，噬咸肉遇毒，小吝，无咎。《象》曰：“遇毒”，位不善也。九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
六五，噬干肉得金子。贞厉，无咎。《象》曰：“贞厉无咎”，恰当也。上九，何校灭耳，凶。
《象》曰：“何校灭耳”，聪模糊不清也。
22.贲（卦二十二）ⅶⅵ（离下艮上）《贲》：亨。蝇头小利有攸往。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚进而文柔，故蝇头小利有攸往。刚柔相济交叠，天文学也。文明行为以止，历史人文也。观乎天文学，以察时变；观乎历史人文，以化为天地。
《象》曰：山脚有火，贲。谦谦君子以明庶政，无敢折狱。初九，贲其趾，舍车而徒。《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。六二，贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。九三，贲如，濡如，永贞吉。《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。六四，贲如皤如，龙潭翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。《象》曰：“六五之吉”，却个也。上九，白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得势也。
23.剥（卦二十三）ⅶⅱ（坤下艮上）《剥》：不好有攸往。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不好有攸往”，奸险小人长也。顺而止之，观象也。谦谦君子尚消息盈虚，天行也。《象》曰：出附于地，剥。内以厚下安宅。
初六：剥床以足，蔑贞凶。《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。六二：剥床以辨，蔑贞凶。《象》曰：“剥床以辨”，没有与也。
六三：剥之，无咎。《象》曰：“剥之无咎”，失左右也。六四：剥床以肤，凶。《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
六五：贯鱼以宫人宠，无不好。《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。上九：丰硕成果不食，谦谦君子得舆，奸险小人剥庐。
《象》曰：“谦谦君子得舆”，民所述也。“奸险小人剥庐”，终不能用也。
24.复（卦二十四）ⅱⅲ（震下坤上）
《复》：亨。进出无疾。朋来无咎。不断其道，七日来复，利有攸往。
《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而顺行。是以“进出无疾，朋来无咎”。“不断其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见乾坤的心乎。
《象》曰：雷在地中，复。先王以致日闭关修行，商旅不行，後不省方。初九，很近复，无祗悔，元吉。《象》曰：“很近之复”，以修身养性也。六二，休复，吉。
《象》曰：“休复之吉”，下列仁也。六三，频复，厉，无咎。《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。六四，中国银行独复。
《象》曰：“中国银行独复”，以从道也。六五，敦复，无怨无悔。《象》曰：“敦复无怨无悔”，中以自学考试也。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终得惨败，以其君主凶，对于十年不能征。
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
25.无妄（卦二十五）ⅰⅲ（震下乾上）《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不好有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外地人而主导于内，动而健，刚中而应。巨亨以正，天下命也。“其匪正有眚，不好有攸往”，无妄之往何之矣？天神不祐，行矣哉！
《象》曰：天地雷行，物与无妄。先王以茂对时育天地万物。初九，无妄往，吉。《象》曰：“无妄之往”，得势也。六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。六三，无妄之灾，或系之牛，非机动车之得，邑人之伤。《象》曰：非机动车得牛，邑人灾也。九四，可贞。无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，原有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。《象》曰：“无妄之药”，不能试也。上九，无妄行，有眚，无攸利。
《象》曰：“无妄之旅”，穷之伤也。
26.大畜（卦二十六）ⅶⅰ（乾下艮上）《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，阳刚笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。《象》曰：天在山间，大畜。谦谦君子以多识前言往行，以畜其德。
初九，有厉，利已。《象》曰：“有厉利已”，没犯灾也。九二，舆说复。《象》曰：“舆说复”，中无尤也。
九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合组织志也。六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，却个也。
六五，豮豕之牙，吉。《象》曰：“六五之吉”，有庆也。上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
27.颐（卦二十七）ⅶⅲ（震下艮上）《颐》：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则表达式吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自繁也。乾坤养天地万物，圣贤养贤及其全民，颐之时大矣哉！《象》曰：山脚有雷，颐。谦谦君子以慎语言，节饮食搭配。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。《象》曰：“观我朵颐”，亦不够贵也。六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。《象》曰：“六二征凶”，行失类也。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。六四，颠颐，吉。志在必得，其欲逐逐，无咎。《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。
六五，拂经，居贞吉，不能涉云峰。《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。上九，由颐，厉，吉。利涉大川。
《象》曰：“由颐厉吉”，有很大的庆也。
28.大于（卦二十八）ⅷⅳ（巽下兑上）《大过》：栋挠，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大于”，近于过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。“大于”之际大矣哉！《象》曰：泽灭木，大于。谦谦君子以单独不畏，遯世无闷。
初六，藉用白茅，无咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯杨生稊，老头子得其女妻，无不好。《象》曰：“老头子女妻”，过以各相也。
九三，栋桡，凶。《象》曰：“栋桡”之“凶”，不能有辅也。 九四，栋隆，吉。有它，吝。《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，也可以鬼也。上六，过涉灭顶，凶。无咎。
《象》曰：“过涉之凶”，不能咎也。
29.坎（卦二十九）ⅴⅴ（坎下坎上）《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。
《彖》曰：“习坎”，重险也。流水而不盈。行险而无失其信。维心亨，乃以刚中也。“行有尚”，往有功功率也。险滩，不能升也。地险，山河丘陵地形也。侯王设险以守其国。险之时用大矣哉！
《象》曰：水洊至，习坎。谦谦君子以常德市行，习教事。初六，习坎，入于坎，窞，凶。《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。九二，坎有险，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，来之坎，坎险且枕，入于坎，窞，勿用。《象》曰：“来之坎坎”，终无功功率也。六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔相济际也。九五，坎不盈，祗既平，无咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六，系用徽纆，窴于丛棘，三岁不可，凶。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
30.离（卦三十）ⅵⅵ（离下离上）《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：离，丽也。太阳太阴丽乎天，百谷蔓草丽乎土。重明以丽乎正，乃化为天地。柔丽乎盛德，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明两作，离。成年人以继明照于四方。
初九，履错然，敬之无咎。《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。六二，黄离，元吉。《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之离”，何可久也？九四，突如，其来如，焚如，死如，弃如。《象》曰：“始料未及如”，没有容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，离侯王也。上九，王用出战，有嘉折首，获匪其鬼，无咎。
《象》曰：“王用出战”，以正邦也。
下经
31.咸（卦三十一）ⅷⅶ（艮下兑上）咸：亨。利贞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而下完，二气磁感应以各相。止而说，男下女，是以“伯特贞，取女吉”也。乾坤感而万物化生，圣贤感人至深心而天地友谊。观其所想，而万事万物之情由此可见矣。
《象》曰：山顶有泽，咸。谦谦君子以虚受人。初六，咸其拇。《象》曰“咸其拇”，意在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。
《象》曰虽“凶居吉”，顺不害也。九三，咸其股，执其随，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不处也。意在随人，所执下也。九四，贞吉。悔亡。憧憧来往，朋从尔思。
《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧来往”，未光大银行也。九五，咸其脢，无怨无悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六，咸其辅颊舌。
《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
32.恒（卦三十二）ⅲⅳ（巽下震上）恒：亨。无咎。利贞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。刚进而柔下。雷风各相，巽而动，刚柔相济皆应，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也。天地之道长久而不己也。“利有攸往”，终则有始也。太阳太阴得天而能久照，四时转变而能久成。圣贤久于其道而天地化为。观其所恒，而万事万物之情由此可见矣。
《象》曰：雷风，恒。谦谦君子以立不容易方。初六，浚恒，贞凶，无攸利。《《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。《象》曰：“不恒其德”，没有容也。九四，田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恒其德，贞，妇女吉，夫子凶。《象》曰：妇女贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。
《象》曰：振恒在上，大无功功率也。
33.遯（卦三十三）ⅰⅶ（艮下乾上）《遯》：亨。小利贞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。刚当位而应，与经行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉！《象》曰：天地有山，遯。谦谦君子以远小人，不恶而严。
初六，遯尾，厉，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往何灾也？六二，执的用处黄牛党之革，莫之胜说。《象》曰：“执用黄牛党”，固志也。
九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。
《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不能大事儿也。九四，好遯，谦谦君子吉，奸险小人否。《象》曰：“谦谦君子好遯，奸险小人否”也。九五，嘉遯，贞吉。
《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。上九，肥遯，无不好。
《象》曰：“肥遯无不好”，没有疑也。
34.大壮（卦三十四）ⅲⅰ（乾下震上）《大壮》：利贞。
《彖》曰：大壮，近于壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，近于正也。正大，而乾坤之情由此可见矣。《象》曰：雷在天空，大壮。谦谦君子以非礼弗履。
初九，壮于趾，征凶，有孚。《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。九二，贞吉。《象》曰：九二“贞吉”，以中也。
九三，奸险小人用壮，谦谦君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。《象》曰：“奸险小人用壮”，谦谦君子用罔也。九四，贞吉，悔亡。藩决不会羸，壮于大舆之复。
《象》曰：“藩决不会羸”，尚往也。六五，丧羊于易，无怨无悔。《象》曰：“丧羊于易”，位不善也。上六，羝羊触藩，不可以退，不可以遂，无攸利，艰则吉。
《象》曰：“不可以退，不可以遂”，不祥也。“艰则吉”，咎不长也。
35.晋（卦三十五）ⅵⅱ（坤下离上）《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也，明出地面上。顺而丽乎大明朝，柔从而上涨，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。《象》曰：明出地面上，《晋》。谦谦君子以自昭明德。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。《象》曰：“晋如摧如”，独走正也。“裕无咎”，未授命也。六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福于其王母。
《象》曰：“受兹介福”，以盛德也。六三，众允，悔亡。《象》曰：“众允”之志，上涨也。九四，晋如鼫鼠，贞厉。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不善也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，无不好。《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
36.明夷（卦三十六）ⅱⅵ（离下坤上）《明夷》：利艰贞。
《彖》曰：明入目的地，“明夷”。内文明行为到外顺滑，以蒙大灾，周文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入目的地，“明夷”。谦谦君子以莅众用晦而明。
初九，明夷，于飞垂其翼。谦谦君子于行，三日不食。有攸往，主人家有言。《象》曰：“谦谦君子于行”，义不食也。六二，明夷夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。九三，明夷于南狩，得其大首，不能疾贞。《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。六四，入于左腹，获明夷的心，于出门楣。
《象》曰：“入于左腹”，获情意也。六五，箕子之明夷，利贞。《象》曰：箕子之贞，明不能息也。上六，模糊不清，晦，初登于天，後入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。“後入乾坤”，失则也。
37.亲人（卦三十七）ⅳⅵ（离下巽上）《家人》：利女贞。
《彖》曰：亲人，女逆位乎内，男逆位乎外。男人女人正，乾坤之仁义也。亲人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，侄子，夫夫，妇妇，而家业正。正家而天地定矣。
《象》曰：风自火出，亲人。谦谦君子以言有物而行有恒。初九，闲有间，悔亡。《象》曰：“闲有间”，志不变也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。九三，亲人嗃々，悔厉吉；妇子哈哈，终吝。
《象》曰：“亲人嗃々”，未失也。“妇子哈哈”，失家节也。六四，富豪，吉祥。《象》曰：“富豪吉祥”，顺当政也。九五，王假有间，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有间”，交恩爱也。上九，有孚威如，终吉。
《象》曰：威如之吉，翻身之谓也。
38.睽（卦三十八）ⅵⅷ（兑下离上）《睽》：琐事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居生活，其志不一样行。说而丽乎明，柔从而上涨，得中而应乎刚，是以琐事吉。乾坤睽而其才同也。男人女人睽并且志通也。天地万物睽并且事类也，睽之时用大矣哉！
《象》曰：容易上火下泽，睽。谦谦君子以同而异。初九，悔亡。丧马勿逐自复。见坏人无咎。《象》曰：“见坏人”，以辟咎也。九二，遇主于巷，无咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。《象》曰：“见舆曳”，位不善也。“无初有终”，遇刚也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。《象》曰：“交孚无咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
上九，睽孤见豕负途，载鬼一车，先张之弧，後说之弧，匪寇，婚媾。往逢雨则吉。
《象》曰：“逢雨之吉”，群疑亡也。
39.蹇（卦三十九）ⅴⅶ（艮下坎上）《蹇》：利西北，不好东北。利见大人。贞吉。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西北”，往得中也。“不好东北”，其道 穷也。“利见大人”，往有功功率也。当位”贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
《象》曰：山顶有冰，蹇。谦谦君子以翻身修德。初六，往蹇来誉。《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。九三，往蹇来反。《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。六四，往蹇来连。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。九五，大蹇朋来。《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。
《象》曰：“往蹇来硕”，志以内也。“利见大人”，以从贵也。
40.解（卦四十）ⅲⅴ（坎下震上）《解》：利西北。没有往，其来复吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西北”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功功率也。乾坤解而暴风雨作，暴风雨作而百果蔓草皆甲坼。解之时大矣哉！
《象》曰：暴风雨作，解。谦谦君子以赦过宥罪。初六，无咎。《象》曰：刚柔相济之时，义无咎也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。六三，负且乘，致寇至，贞吝。《象》曰：“负且乘”，也可以鬼也。自己致戎，又谁咎也？九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。六五，谦谦君子维有解，吉，有孚于奸险小人。《象》曰：谦谦君子有解，奸险小人退也。上六，公共射隼于高墉以上，获之，无不好。
《象》曰：“公共射隼”，以解悖也。
41.损（卦四十一）ⅶⅷ（兑下艮上）
《损》：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷的用处？二簋能用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上涨。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷的用处？二簋能用享。二簋应有时候。损刚益柔有时候，损益表盈虚，与时偕行。
《象》曰：山脚有泽，损。谦谦君子以惩忿窒欲。初九，已事遄往，无咎。酌损之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利贞。征凶，弗损，益之。
《象》曰：“九二利贞”，中认为志也。六三，三人行则损一人，一人民银行则得其友。《象》曰：“一人民银行”，“三”则疑也。六四，损其疾，使遄却个，无咎。
《象》曰：“损其疾”，亦喜人也。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
《象》曰：“弗损，益之”，大得势也。
42.益（卦四十二）ⅳⅲ（震下巽上）《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自左右下，其道大光。“利有攸往”，盛德有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
《象》曰：风雷，益。谦谦君子以见善则迁，有过则改。初九，运用为手游大作，元吉，无咎。《象》曰：“元吉无咎”，下不够事也。六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外地人也。六三，益的用处凶事，无咎。有孚。中国银行告公共圭。《象》曰：“益用凶事”，原有之也。六四，中国银行告公，从，运用为依迁国。
《象》曰：“告公从”，以益志也。九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得势也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外地人也。
43.夬（卦四十三）ⅷⅰ（乾下兑上）
《》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不好即戎，利有攸往。
《彖》曰：“”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不好即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。
《象》曰：泽上于天，。谦谦君子以施禄及下，居德则忌。初九，壮于前趾，往不敌，为咎。《象》曰：不敌而往，咎也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壮于頄，有凶。谦谦君子夬独走，逢雨若濡，有愠无咎。《象》曰：“谦谦君子夬”，终无咎也。九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，愕然不相信。
《象》曰：“其行次且”，位不善也。“愕然不相信”，聪模糊不清也。九五，苋陆夬中国银行，无咎。《象》曰：“中国银行无咎”，中未光也。上六，无号，终得凶。
《象》曰：“无号之凶”，终不能长也。
44.姤（卦四十四）ⅰⅳ（巽下乾上）《后》：女壮，勿用取女。
《彖》曰：后，遇也，柔遇刚也。勿用取女”，不能与长也。乾坤相逢，品物咸章也。刚遇盛德，天地大行也。后之时义大矣哉！《象》曰：天地有风，后。后以施命诰四方。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。九二，包鱼多，无咎，不好宾。《象》曰：“包鱼多”，义不如宾也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牵也。九四，包无鱼，起凶。《象》曰：“无鱼之凶”，远民也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。《象》曰：九五含章，盛德也。有陨自天，志不舍生也。上九，后其角，吝，无咎。
《象》曰：“后其角”，上穷吝也。
45.萃（卦四十五）ⅷⅱ（坤下兑上）
《萃》：亨，王假有庙。利见大人。亨，利贞，用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天神也。观其所聚，而万事万物之情由此可见矣。
《象》曰：泽上于地，萃。谦谦君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
六二，引吉，无咎，孚乃运用禴。《象》曰：“引吉无咎”，中不变也。六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。《象》曰：“往无咎”，上巽也。
九四，吉祥无咎。《象》曰：“吉祥无咎”，位不善也。九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未装上也。
46.升（卦四十六）ⅱⅳ（巽下坤上）《升》：元亨。用见成年人，勿恤。南争吉。
《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以巨亨，“用见成年人勿恤”，有庆也。“南争吉”，志行也。《象》曰：地中生木，升。谦谦君子以佛山顺德，积小以伟岸。
初六，允升，吉祥。《象》曰：“允升吉祥”，上合组织志也。九二，孚乃运用禴，无咎。《象》曰：九二之孚，却个也。
九三，升虚邑。《象》曰：“升虚邑”，没有疑也。六四，王用亨于岐山县，吉，无咎。《象》曰：“王用亨于岐山县”，顺事也。
六五，贞吉，进阶。《象》曰：“贞吉进阶”，大得势也。上六，冥升，有利于不断之贞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
47.困（卦四十七）ⅷⅴ（坎下兑上）《困》：亨。贞成年人吉，无咎。有言不相信。
《彖》曰：“困”，刚揜也。险以说，因此无失其所，亨，其唯谦谦君子乎。“贞成年人吉”，以刚中也。“有言不相信”，尚口乃穷也。《象》曰：泽没有水，困。谦谦君子以致命性遂志。
初六，臀所困株木，入于幽境，三岁不觌。《象》曰：“入于幽境”，幽模糊不清也。九二，所困酒食，朱绂方来。运用享祀。征凶，无咎。《象》曰：“所困酒食”，中有庆也。
六三，所困石，依于蒺藜，入于其宫，看不到他的老婆，凶。
《象》曰：“依于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，看不到他的老婆”，不祥之兆也。九四，来缓缓，所困金车，吝，有终。《象》曰：“来缓缓”，意在下也。虽不善位，有与也。
九五，劓刖，所困赤绂，乃徐有说，运用祭拜。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“运用祭拜”，受福也。上六，所困葛藟，于臲 ，曰动悔有悔，征吉。
《象》曰：“所困葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。
48.井（卦四十八）ⅴⅳ（巽下坎上）
《井》：改邑不变井，无丧无得。来往井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而进水，井。井养而不穷也。“改邑不变井，”乃以刚中也。“汔至，亦未繘井”，未有功功率也。“羸其瓶”，是以凶也。《象》曰：木上面有水，井。谦谦君子以劳民劝相。
初六，井泥不食。旧井无禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
九三，井渫不食，为我的心恻。能用汲，孙建并受其福。《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“孙建”，受福也。六四，井甃，无咎。
《象》曰：“井甃无咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，盛德也。上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在“上”，大德也。
49.革（卦四十九）ⅷⅵ（离下兑上）《革》：巳日乃孚。元亨。利贞，悔亡。
《彖》曰：革，火水相息，二女同居生活，其志不相为曰革。“巳日乃孚”，革而信之。文明行为以说，巨亨以正。革而当，其悔乃亡。乾坤革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
《象》曰：泽中有火，革。君 子以治历明时。初九，巩用黄牛党之革。《象》曰：“巩用黄牛党”，不能有所为也。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，征凶。贞厉。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。九四，悔亡。有孚改运，吉。
《象》曰：“改运之吉”，信志也。九五，大人虎变，未占据孚。《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。上六，君子豹变，奸险小人革面，征凶，居贞吉。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“奸险小人革面”，顺以从君也。
50.鼎（卦五十）ⅵⅳ（巽下离上）《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣贤亨以享造物主，而巨亨以养圣人。巽而耳目聪慧，柔从而上涨，得中而应乎刚，是以元亨。《象》曰：木上面有火，鼎。谦谦君子以逆位凝命。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以他的儿子，无咎。《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。九二，鼎有实，我仇有疾，不我可以即，吉。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信怎样也。六五，鼎黄耳金铉，利贞。《象》曰：“鼎黄耳”，中认为实也。
上九，鼎玉铉，吉祥，无不好。
《象》曰：玉铉在上，刚柔相济节也。
51.震（卦五十一）ⅲⅲ（震下震上）《震》：亨。震来虩虩，笑言哑哑，吃惊千里，不丧匕鬯。
《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，後有则也。“吃惊千里”，惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”，出能够守宗庙社稷，认为祭主也。
《象》曰：洊雷，震。谦谦君子以害怕修省。初九，震来虩虩，後笑言哑哑，吉。
《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，後有则也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
六三，震苏苏，震行无眚。《象》曰：“震苏苏”，位不善也。九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震来往，厉，意无丧，急事。《象》曰：“震来往厉”，危行也。其事先在，大无丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
52.艮（卦五十二）ⅶⅶ（艮下艮上）《艮》：艮其背，不获自己，行其庭，看不到此人，无咎。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，经行则行，声响无失那时候，其道光辉。“艮其止”，止其所也。左右敌应，不各相也。是以“不获自己，行其庭，看不到此人，无咎”也。
《象》曰：兼山，艮。谦谦君子以思出不来其位。初六，艮其趾，无咎。利永贞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心很慢。
《象》曰：“不拯其随”，还未消听也。九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。《象》曰：“艮其限”，危熏心也。六四，艮自己，无咎。
《象》曰：“艮自己”，止诸躬也。六五，艮其辅，言井然有序，悔亡。《象》曰：“艮其辅”，以盛德也。上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。
53.渐（卦五十三）ⅳⅶ（艮下巽上）《渐》：女归吉，利贞。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进去位，往有功功率也。进以正，能够正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。《象》曰：山顶有木，渐。谦谦君子以居贤明善俗。
初六，鸿渐于干。臭小子厉，有言，无咎。《象》曰：“臭小子之厉”，义无咎也。六二，鸿渐于磐，饮食搭配衎衎，吉。《象》曰：“饮食搭配衎衎”，不素饱也。
九三，鸿渐于陆。夫征不负，妇孕不育症，凶。利御寇。
《象》曰：“夫征不负”，离群鬼也。“妇孕不育症”，失其道也。“运用御寇”，顺相保也。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕症，终莫之胜，吉。《象》曰：“终莫之胜吉”，得得偿所愿也。上九，鸿渐于陆，其羽能用为仪，吉。
《象》曰：“其羽能用为仪，吉”，不能乱也。
54.归妹（卦五十四）ⅲⅷ（兑下震上）《归妹》：征凶，无攸利。
《彖》曰：归妹，乾坤之仁义也。乾坤不缴而天地万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不善也。“无攸利”，柔乘刚也。《象》曰：泽上面有雷，归妹。谦谦君子以永终知敝。
初九，归妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能视，利幽人之贞。《象》曰：“利幽人之贞”，不变常也。
六三，归妹以须，反归以娣。《象》曰：“归妹以须”，未当也。九四，归妹愆期，迟归有时候。象曰：“愆期”之志，尚需而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂比不上其娣之袂良。月几望，吉。
《象》曰：“帝乙归妹，比不上其娣之袂良”也。其位先在，以贵行也。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
《象》曰：上六无实，承虚筐也。
55.丰（卦五十五）ⅲⅵ（离下震上）《丰》：亨，王假之。勿忧，宜中日。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜中日”，宜照天地也。日中则昃，月盈则食，乾坤盈虚，与时消息，而况于人乎，况于神鬼乎？
《象》曰：雷击皆至，丰。谦谦君子以折狱致刑。初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。六二，丰其蔀，中日见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。九三，丰其沛，中日见沫，折其右肱，无咎。
《象》曰：“丰其沛”，不能大事儿也。“折其右肱”，终不能用也。九四，丰其蔀，中日见斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“丰其蔀”，位不善也。“中日见斗”，幽模糊不清也。“遇其夷主”，吉行也。六五，来章有庆誉，吉。《象》曰：六五之吉，有庆也。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
《象》曰：“丰其屋”，长空翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。
56.旅（卦五十六）ⅵⅶ（艮下离上）《旅》：小亨。旅贞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！《象》曰：山顶有火，旅。谦谦君子以明谨慎使用刑而没留狱。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
九三，旅焚次之，丧其童仆，贞厉。《象》曰：“旅焚次之”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。九四，旅于处，得其资斧，我的心很慢。《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。《象》曰：“终以誉命”，上逮也。上九，鸟焚其巢，旅者先笑後号咷。丧牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
57.巽（卦五十七）ⅳⅳ（巽下巽上）《巽》：小亨。利有攸往。利见大人。
《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎盛德而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。《象》曰：随风飘荡，巽。谦谦君子以申命做事。初六，胜败，利武人之贞。
《象》曰：“胜败”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。《象》曰：“纷若之吉”，得中也。九三，频巽，吝。
《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。六四，悔亡，田获三品。《象》曰：“田获三品”，有功功率也。
九五，贞吉，悔亡，无不好，无初有终。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中间也。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。
58.兑（卦五十八）ⅷⅷ（兑下兑上）《兑》：亨。利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先辈，民忘其劳。说以不知道怎么办，民忘其死。说之大，民劝矣哉！《象》曰：丽泽，兑。谦谦君子以盆友讲习。
初九，和兑，吉。《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。九二，孚兑，吉，悔亡。《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。
六三，来兑，凶。《象》曰：“来兑之凶”，位不善也。九四，商兑未宁，介疾却个。《象》曰：“九四之喜”，有庆也。
九五，孚于剥，有厉。《象》曰：“孚于剥”，位正当性也。上六，引兑。
《象》曰：上六“引兑”，未光也。
59.涣（卦五十九）ⅳⅴ（坎下巽上）《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功功率也。《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
初六，用拯马壮，吉。《象》曰：初六之吉顺也。九二，涣奔其机，悔亡。《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
六三，涣其躬，无怨无悔。《象》曰：“涣其躬”，意在外也。六四，涣其群，元吉。涣有丘，难以置信。《象》曰：“涣其群元吉”，光大银行也。
九五，涣汗其小号，涣王居，无咎。《象》曰：“王居无咎”，逆位 也。上九，涣其血，去逖出，无咎。
《象》曰：“涣其血”，远害也。
60.节（卦六十）ⅴⅷ（兑下坎上）《节》：亨。苦节，不能贞。
《彖》曰：“节亨”。刚柔相济分而刚得中。“苦节不能贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，盛德以通。乾坤节而四时成。节以规章制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上面有水，节。谦谦君子以制速度，议品行。初九，出不来户庭，无咎。《象》曰：“出不来户庭”，知通塞也。九二，出不来门楣，凶。
《象》曰：“出不来门楣凶”，失时极也。六三，而致若，则嗟若，无咎。《象》曰：“而致之嗟”，又谁咎也。六四，安节。亨。
《象》曰：“安节之亨”，承上路也。九五，甘节，吉，往有尚。《象》曰：“甘节之吉”，居位中也。上六，苦节，贞凶，悔亡。
《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。
61.中孚（卦六十一）ⅳⅷ（兑下巽上）《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“中孚”，柔以内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
《象》曰：泽上有风，中孚。谦谦君子以议狱缓死。初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志不变也。九二，鸣鹤在阴，他的儿子和之。是我好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：“他的儿子和之”，管理中心愿也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罢”，位不善也。六四，月几望，坐骑亡，无咎。
《象》曰：“坐骑亡”，绝类上也。九五，有孚挛如，无咎。《象》曰：“有孚挛如”，位正当性也。上九，翰音登于天，贞凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何能长也？
62.小过（卦六十二）ⅲⅶ（艮下震上）
《小过》：亨。利贞。可琐事，不能大事儿。海鸟遗之音，不适合上，宜下，吉祥。
《彖》曰：小过，小点的过而亨也。过以利贞，与经行也。柔得中，是以琐事吉也。刚失位而没中，是以不能大事儿也。有海鸟之象焉，“海鸟遗之音，不适合上，宜下，吉祥”，上逆而下顺也。
《象》曰：山顶有雷，小过。谦谦君子以行过乎恭，丧过乎哀，使用过乎俭。初六，海鸟以凶。《象》曰：“海鸟以凶”，不能怎样也。六二，过其祖，遇其妣。不以及君，遇其臣。无咎。
《象》曰：“不以及君”，臣不能过也。九三，弗过防之，从或戕之，凶。《象》曰：“从或戕之”，凶怎样也？九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
《象》曰：“弗过遇之”，位不善也。“往厉必戒”，终不能长也。六五，密雲不雨，自己西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。
上六，弗遇过之，海鸟离之，凶，是谓灾眚。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
63.既济（卦六十三）ⅴⅵ（离下坎上）《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。
《彖》曰：“既济，亨”，小点的亨也。“利贞”。刚柔相济正而位当也。“初吉”，柔得中也。“停止则乱”，其道穷也。《象》曰：水在火上，既济。谦谦君子以思患而豫防之。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。六二，“妇丧其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，奸险小人勿用。《象》曰：“三年克之”，惫也。六四，繻有衣袽，整日戒。《象》曰：“整日戒”，有一定的疑也。
九五，东邻杀牛，比不上西临之禴祭，实受其福。
《象》曰：“东邻杀牛”，比不上西临之时也。“实受其福”，吉大来也。上六，濡其首，厉。
《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？
64.未济（卦六十四）ⅵⅴ（坎下离上）《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不善位，刚柔相济应也。《象》曰：火在海上，未济。谦谦君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知道极也。九二，曳其轮，贞吉。《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
六三，未济，征凶。利涉大川。《象》曰：“未济征凶”，位不善也。九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于强国。《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
六五，贞吉，无怨无悔。谦谦君子之翼，有孚吉。《象》曰：“谦谦君子之翼”，其辉吉也。上九，有孚于喝酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“喝酒濡首”，亦不知道节也。
系辞上
大天尊地卑，八荒定矣。卑高以陈，高低贵贱位矣。动静有常，刚柔相济断矣。方以类聚，物以群分，凶吉生矣。在同创象，在地成型，转变见矣。是故刚柔相济相摩，八卦相荡，鼓之以雷庭，润之以风吹雨打；太阳太阴运作，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤做成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功功率；有亲则可久，有功功率则挺大；可久则贤人之德，挺大则贤人之业。易简而天地之理得矣。天地之理得，而成位乎在其中矣。
圣贤设卦观象，系辞焉而明凶吉，刚柔相济相推为之转变。是故凶吉者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；转变者，胜败之象也；刚柔相济者，白天黑夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故谦谦君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩家，爻之辞也。是故谦谦君子居则观其象而玩其辞，动不动观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不好。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。凶吉者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补完者也。是故列高低贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩凶吉者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
《易》与乾坤准，所以能弥纶天地之道。仰以观于天文学，俯以察于自然地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；元精为物，幽灵为变，是故知神鬼之情状。与乾坤类似，故不违；知周乎天地万物，而道济天地，故但是；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，所以能爱。范畴乾坤之化而但是，曲成天地万物而不遗，通乎白天黑夜之道而知，故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道，随之者善也，成之者性也。仁者见之此谓仁，知者见之此谓知，老百姓日用品而不知道，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓天地万物而不与圣贤同忧，盛德伟业至矣哉！颇具之谓伟业，磐恒之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效仿之谓坤，极少数知来之谓占，通变之谓事，阳阴难测之谓神。
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。众多配乾坤，随机应变配四时，阳阴之义配太阳太阴，易简之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣贤因此 弘德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。乾坤设位，而《易》行乎在其中矣。成隐存存，仁义的大门。”
圣贤有以见天地之赜，而拟诸其描述，象其物宜，是故此谓象。圣贤有以见天地之动，而观其会通，以行其庆典，系辞焉以断其凶吉，是故此谓爻，言天地之者赜而不可恨也。言天地之者动而不能乱也。拟之而後言，议之而後动，拟议以成其转变。
“鸣鹤在阴，他的儿子和之。是我好爵，吾与尔靡之。”子曰：“谦谦君子居其室，出其言善，则千里应之，况其迩者乎？居其室，出其言不当，则千里违之，况其迩者乎？言超出身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言谈举止，谦谦君子之枢机。枢机之发，盛衰之主也。言谈举止，谦谦君子往往动天地也，可不小心乎！”
“周边先号咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，泰山移。同舟之言，其臭如兰。”
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉的用处茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可多次也。慎斯术也过去，其没有失矣。”
“劳谦，谦谦君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功功率而不德，厚之者也。语因其功奴仆者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在上下位而无辅，是以动而有悔也。”
“出不来户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则语言认为阶。君不密则失臣，臣不密则是什么，几事不密则害成。是以谦谦君子缜密而出不来也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，奸险小人的事也。乘也者，谦谦君子之器也。奸险小人而乘谦谦君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而後挂。日数五，地数五。五位相为而都有合，日数二十有五，地数三十，凡乾坤之数五十有五，此因此 成转变而行神鬼也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，本期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当天地万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天地之能事毕矣。显道神品行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知转变之道者，其知众神所做乎。”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以谦谦君子将有所为也，将有行也，问焉而以言，其授命也如响。无有近远深幽，遂知来物。非天地之者精，其孰能与在此。参伍以变，错综复杂其数。通其变，遂成天地之文；极为数，遂定天地之象。 非天地之者变，其孰能与在此。《易》无思也，潜山也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天地之者神，其孰能与在此。夫《易》，圣贤往往极深而研几也。唯深也，所以能通天下之志；唯几也，故会成天地之务；唯神也，故不疾而速，不好而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》什么是者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如此罢了者也。”是故圣贤以通天下之志，以定天下之业，以断天地之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣贤为此洗心，退藏于密，凶吉与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪慧睿知，梦幻而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴灵物之前民用型。圣贤为此斋戒，以神灵其德夫。是故阖户此谓坤，辟户此谓乾，一阖一辟此谓变，来往不穷此谓通，见乃此谓象，形乃此谓器，制而用之此谓法，运用进出，民咸用之此谓神。
是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定凶吉，凶吉生伟业。是故法象非常大乎乾坤；随机应变非常大乎四时；县象著明非常大乎太阳太阴；高尚非常大乎荣华富贵；备物致用，立成器认为天地利，非常大乎圣贤。探赜索隐，钩深致远，以定天下之凶吉，成天地之亹者，非常大乎蓍龟。是故与生俱来灵物，圣贤则之；乾坤转变，圣贤效之；天垂象，见凶吉，圣贤象之；河工程图，洛出版书籍，圣贤则之。《易》有四象，所以表也。系辞焉，因此 告也；定之以凶吉，因此 断也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不好。”子曰：“祐者，助也。天下所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不好’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”其始圣贤之意，其不由此可见乎？子曰：“圣贤立象以尽意，设卦以畅快伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”八荒，其《易》之缊邪？八荒陈列，而《易》立乎在其中矣。八荒毁，则何以见《易》。《易》不由此可见，则八荒或基本上息矣。是故形而上者此谓道，形而下者此谓器。化而裁之此谓变，推而行之此谓通，举而错之天地之民此谓工作。是故夫象，圣贤有以见天地之赜，而拟诸其描述，象其物宜，是故此谓象。圣贤有以见天地之动，而观其会通，以行其庆典，系辞焉以断其凶吉，是故此谓爻。极天地之赜者存乎卦，鼓天地之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎品行。
系辞下
八卦陈列，象在这其中矣；因此重之，爻在这其中矣；刚柔相济相推，变在这其中矣；系辞焉而命之，动在这其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔相济者，广州康童者也；随机应变者，趣时者也。凶吉者，贞胜利者也；天地之道，贞观者也；太阳太阴之道，贞明者也；天地之动，贞夫一者也。夫乾，确然观人易矣；夫坤，隤然观人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，凶吉见乎外，功业见乎变，圣贤之情见乎辞。乾坤之大德曰生，圣贤之二宝曰位。缘何守位？曰仁。缘何聚人？曰财。投资理财正辞、禁民为非曰义。
古者包牺氏之首天地也，仰则观象于天，俯则观法于地，观禽鸟之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，因此始作八卦，以通神灵之德，以类天地万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天地，盖取诸《益》。日中为市，致天地之民，聚天地之货，买卖而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，轩辕皇帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，穷则变，细则久。是以“自天祐之，吉无不好”。轩辕皇帝、尧、舜垂衣服而天地治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济堵塞，致诚便于天地，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致诚，便于天地，盖取诸《随》。重门击柝，于己暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，全民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天地，盖取诸《睽》。远古穴居而野处，後世圣贤易之以宫室，上栋下宇，于己风吹雨打，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬当中野，没封不树，丧期成千上万。後世圣贤易之以棺材，盖取诸《大过》。远古结绳而治，後世圣贤易之以书契，百官以治，全民以察，盖取诸《》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天地之动者也。是故凶吉生而悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其品行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，奸险小人之道也。
《易》曰“憧憧来往，朋从尔思。”子曰：“天地何思何虑？天地同归而殊途，一致而百虑。天地何思何虑？日往则月来，月往则日来，太阳太阴相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，暑寒相推而岁成焉。往者屈也，往者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，而求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以至用也；运用栖身，以弘德也。过此过去，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
《易》曰：“所困石，依于蒺藜，入于其宫，看不到他的老婆，凶。”子曰：“非所扰而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其必得见耶！”
《易》曰：“公共射隼于高墉以上，获之，无不好。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。谦谦君子藏器于身，待时而动，何不好之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
子曰：“奸险小人鄙夷不仁，不惧不义，看不到利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此奸险小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”
“善不积不能出名，恶不积不能灭身。奸险小人以小善为无利而弗为也，以小恶为免伤而弗去也，故恶积而不能掩，罪大而不能解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
子曰：“危者，安其位者也；逝者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故谦谦君子安而没忘记危，存而没忘记亡，治而没忘记乱，是以身安而我国可保证也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力度不大而任重，鲜不如矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
子曰：“知几其神乎！谦谦君子上交不谄，下交不渎，其知基本上？几者，动之微，吉之先见者也。谦谦君子见几而作，不俟整日。《易》曰：‘接近石，不整日，贞吉。’介如石焉，宁用整日？断可识矣。谦谦君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
子曰：“颜氏之孙，其殆庶基本上？有不当未曾不知道，知之未曾复行也。《易》曰：‘很近复，无祗悔，元吉。’”
乾坤絪缊，万物化醇。男人女人构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人民银行则得其友。’言致一也。
子曰：“谦谦君子安自己而後动，易其心而後语，定其交而後求。谦谦君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不可也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
子曰：“八荒，其《易》的大门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阳阴合德，而刚柔相济有体。以体乾坤之撰，以通神灵之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其才肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
《易》之兴也，其于中古时期乎？作《易》者，其有苦难乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德的地方也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而後易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以知道，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以定向增发股票。
《易》谓之书也不能远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，左右诸行无常，刚柔相济相易，不能为典要，唯变所适。其进出以度外内，使知惧。又明于苦难与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，具有典常。苟非此人，道不假行。
《易》谓之书也，原始要终，认为质也。六爻相杂，唯那时候物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫脏物撰德，辩是与非，则非在其中爻不注意。噫！亦要生死存亡凶吉，则居得知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而紊乱，其善不一样；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不好远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而紊乱，三多凶，五多功，高低贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
《易》谓之书也，众多悉备。有三千大道焉，有些人道焉，有正宗焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变化，谓之爻；爻有等，谓之物；物相杂，谓之文；文不善，故凶吉生焉。
《易》之兴也，其当殷之末日，周之盛德耶？当周文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
夫乾，天地之者健也，品行恒易以知险。夫坤，天地之者顺也，品行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯国之虑，定天下之凶吉，成天地之亹者。是故转变云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。乾坤设位，圣贤成能。人谋鬼谋，老百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔相济杂居，而凶吉由此可见矣。变化便于言，凶吉以情迁。是故爱恶相攻而凶吉生，近远相取而悔吝生，情伪相感而厉害生。凡《易》之情，近而不相为则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，管理中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善的人其辞游，失其 守者其辞屈。
说卦
昔者圣贤之作《易》也，幽赞于神灵为之蓍，参天两地而倚数，观变于阳阴三十而立卦，充分发挥于刚柔相济为之爻，祥和于社会道德而理于义，穷理尽性以致于命。
昔者圣贤之作《易》也，将以顺生命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
乾坤精准定位，山泽换气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知往者逆，是故《易》逆数也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
帝超出震，齐乎巽，相遇乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。天地万物超出震，震修真也。齐乎巽，巽西南也；齐也者，言天地万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相遇，南方之卦也，圣贤南边而听天地，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，谓之致役乎坤。兑，正秋也，天地万物之常说也，谓之说言乎兑。战乎乾，乾大西北之卦也，言阳阴相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，天地万物之所归也，谓之劳乎坎。艮，东北之卦也。天地万物之所成终而所成始也，谓之成言乎艮。
神也者，妙天地万物而为言者也。动天地万物者莫疾乎雷，挠天地万物者莫疾乎风，躁天地万物者莫 乎火，说天地万物者莫说乎泽，润天地万物者莫润乎水，终天地万物始天地万物者莫盛乎艮。故火水相逮，雷风不有悖，山泽换气，然後能转变，既成天地万物也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为先，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故此谓长男。巽一索而得女，故此谓长女。坎再索而得男，故谓当中男。离再索而得女，故谓当中女。艮三索而得男，故此谓男孩。兑三索而得女，故此谓美少女。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为抠门，为均，为子奶牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为大儿子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，行善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为胜败，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多嘲讽，为近利市三倍，其究为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫柔，为弓轮。其于人也，为加忧，为烦扰之处，为耳朵痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚猜疑。
离为火，为日，为电，为中女，为盔甲，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚三节。
兑为泽，为美少女，为巫，为口角，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
序卦
有乾坤，然後万物生焉。盈天地间者唯天地万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不得不养也，故受之以《需》。需者，饮食搭配之道也。饮食搭配必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。传道受业，众也。众必有一定的比，故受之以《比》。比者，比也。比必有一定的畜，故受之以《小畜》。物畜然後有礼，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不能终通，故受之以《否》。物不能终否，故受之以《同人》。和人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有近于，不能盈，故受之以《谦》。挺大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必急事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。急事而後可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然後丰厚，故受之以《观》。丰厚而後有一定的合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不能通奸罢了，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然後亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不能终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後能养，故受之以《颐》。颐者，养也。别养则不能动，故受之以《大过》。物不能终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有一定的丽，故受之以《离》。离者，丽也。
有乾坤然後有天地万物，有天地万物然後有男人女人，有男人女人然後有夫妻，有夫妻然後有父子俩，有父子俩然後有君臣，有君臣然後有左右，有左右然後礼义有一定的错。夫妻之道不能没多久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不能久住其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不能终遯，故受之以《大壮》。物不能终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有一定的伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家业穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不能终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有一定的失，故受之以《损》。损而不己必益，故受之以《益》。益而不己必决，故受之以《》。者，决也。决必有遇，故受之以《后》。后面一种，遇也。物相逢而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者此谓升，故受之以《升》。升而不己必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。电梯井不得不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若大儿子，故受之以《震》。震者，动也。物不能终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不能停止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有一定的归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷近于必失其居，故受之以《旅》。旅而没有容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说然后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不能终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。经历物者必济，故受之以《既济》。物不能穷也，故受之以《未济》，终焉。
杂卦
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧；《临》《观》之义，或与或求。《屯》见而无失其居。《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》，兴衰之始也。《大畜》，时也。《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《贲》，没有颜色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无端也。《蛊》则饬也。《剥》，烂也。《复》，反也。《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通而《困》相逢也。《咸》，速也。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也。《家人》，内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不出也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《后》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《》，决也，刚决柔也。谦谦君子道人，奸险小人道忧也。
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