生命本无常，皆看愚者与智者的选择

傻子和智者总是有很大的区别，在无常的生活中，傻子总是伤害人，智者是伤害人，那傻子真的是愚蠢的吗？其实不是。傻瓜可能更纯真。然后在佛教故事中，让我们看一下傻子和智者的选择。

在佛陀时代，有一个叫乔达米的女人。她心爱的儿子出生后几天就去世了。失去了爱人的儿子后，她非常难过，抱着儿子的身体，到处寻找使她复活的方法。在他们当中，有人告诉朱达米，那里有一个聪明的佛，也许可以治死。

于是她来到佛陀的住所，告诉佛陀内心的悲伤。佛陀对释迦牟尼说：“只要您能用一个从未死过的人的火，点燃香火，带我来看我，我就能为您服务。 “戈塔米心想：只要点燃一盏香，就很容易！我很高兴，带着香赶到这座城市，到处走动寻找未死者的火。

但是，每个家庭都告诉她：“我愿意帮助您，为您点燃香火。但是，我很抱歉！有人在我家中丧生。”经过一番搜寻，乔达米终于明白“死亡是人生的唯一途径”。 “无常是世界的真理”，停止悲伤，成为修道士和修行者，最后走进不朽的涅磐。

实际上，没有必要等到死亡，无常永远在我们身边。事故是无常，疾病是无常。观察生活中来来往往的人，事和事物，您会发现生活中的一切无常。

当我们依附于事物时，我们会习惯性地将其误认为事物是正常的。当您生病时，您认为疾病不会好转，您的意志会受到压抑。当你快乐时，你认为这很正常。当欢乐消失时，您会感到空虚和孤独。由于无常，生活充满痛苦。

善用无常，改变生活

世界上有些人听到无常的声音，他们的心中常常有一丝凄凉，仿佛一切都会变坏，所有的努力都徒劳无功。他们感到死亡后一无所有，生命一文不值，所以生命没有重心。没有目标

有些人在听到无常的声音时会想：既然一切都是无常的，而欢乐却是转瞬即逝的，为什么不快点赶快去玩呢？因此，每天我都会沉迷于财富，性别，名望，食物和睡眠这五种欲望中，并用虚荣的喜悦来填补心中的空虚和焦虑，但是当喜悦结束时，它将带给我更多的空虚，孤独和焦虑。

这些人只知道单方面的无常或对无常的误解。由于无常是生活的真相，如果没有对无常的正确理解，就不会对生活有正确的理解。这样，现实与理想之间必然存在许多冲突。现实与理想之间的鸿沟是生活苦难的根源。因此，对无常的正确认识是整个人生的开始。

什么是无常？永恒是永恒不变的，无常意味着一切都会改变。众生的思想生活和生活不同，人们生活和死亡，世界在增长，生存和堕落。世界上的一切都是由因果结合而形成的，思维在变化，因果在变化，因此周围的事物总是在变化。

在这种变化中，消极的人选择逃脱并放手。而积极的人，在这种无常幻觉的状态下，使用无常的原则，并采用因果的方法来积极地创造和确立善良的原因并改变自己。并用这种短暂的生活变得自私自利，无私，实现情感的良好根源并启发群众，使群众远离幻想和痛苦，甚至实现思想的不可磨灭的诚意。

生与死没有分娩

过去，佛陀还活着，有位国王叫波斯尼（Bosni）。他听到佛陀说人类的生死存亡不朽，他很困惑，所以他请佛陀教。

佛陀问：“天哪，你现在几岁了？”

波斯尼亚国王回答：“六十二岁。”

佛陀再次问：“主啊，自您出生以来，您见过几次恒河水？”

王岩：“我看过两次。三岁的时候，我妈妈去拜拜老人时带我去看一次，最近又看到了。”

佛陀再次问：“ Ma下，您三岁时看恒河的心与您六十二岁时看恒河的心是一样的？”

波斯尼亚国王回答：“我能看见的当然是我的想法，而且从未改变。”

佛陀对波斯尼国王说：“可以改变的身体不是真实的自我；随着年龄而不变的是你的真实内心和真实的自我。”

思想会来去去去，人们会逐渐衰老。外部环境总是在变化，但是我们所知道的思想从未改变。它们存在于白天和黑夜，生病或衰老时存在。在这个生与死的身体中有永生。

如果我们能够认识到，在无常的境界中，这种思想不会因因而变，并且是不朽的和不朽的，那就是我们的真心，我们的真实生活，并且我们将真正找到我们生活和生活的地方。这样，生活是无止境的，生活有无限的希望。

在无常中看到生活的希望

无常是生活的真理和事实，但是如果对无常的看法不同，那么生活的方向就会不同。无常并不意味着没有希望，也不意味着终结之后就没有任何希望。相反，这是我们创造完美明亮生活的最大便利。

傻瓜情绪低落，懒散，嗜睡，无常，生活没有目标。明智的人使用无常来改变当前的困境并创造更好的生活，即使在无常的变化中，也要看着内心的反省并看到自己。永远忠于永生不死的心，与心同行，成为真正的主人，创造美好的生活和美好的未来。

[结束语]如果我们对生命的无常性有不同的看法，我们将不得不做出不同的选择。无常不是我们生活的纽带，它可能是我们创造幸福生活的更好选择。