《周易略例》明彖

　　明彖

　　夫《彖》者，何也(1)?统论一卦之体，明其所由之主者也(2)。夫众不能治众，治众者，至寡者也(3)。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也(4)。故众之所以得咸存者，主必致一也(5)。动之所以得咸运者，原必无二也(6)。

　　(1)将释其义，故假设问端，而曰“何”。(2)统论一卦功用之体。(明，辩也。)辩卦体功用“所由之主”，立主之义，义在一爻，明，辩也。(3)万物是“众”，一是“寡”。“众不能治众，治众者”，至少以治之也。(4)“天下之动”，动则不能自制，制其动者，贞之“一者”也。老子曰：“王侯得一以为天下贞”。然则一为君体。君体合道动，是众由一制也。制众归一，故静为躁君，安为动主。(5)致犹归也。众皆得存其存者，有必归于一。故无心于存，皆得其存也。(6)动所以运，运不已者，谓无二动。故无心于动，而动不息也。

　　物无妄然，必由其理(1)。统之有宗，会之有元(2)，故繁而不乱，众而不惑(3)。故六爻相错，可举一以明也(4)。刚柔相乘，可立主以定也(5)。是故杂物撰德(6)，辩是与非(7)，则非其中爻，莫之备矣(8)。故处统而寻之，物虽众，则知可以执一御也(9)。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也(10)。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也。据会要以观方来，则六合辐凑未足多也(11)。故举卦之名，义有主矣。观其《彖辞》，则思过半矣(12)!夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也(13)。品制万变，宗主存焉。《彖》之所尚，斯为盛矣(14)!

　　(1)物，众也，妄，虚妄也。天下之众皆“无妄”，无妄之理，必由君主统之也。(2)统领之以宗主，会合之以元首。(3)统之有宗主，虽繁而不乱;会之以元首，虽众而不惑。(4)错，杂也。六爻或阴或阳，错杂交乱，举贞一之主以明其用。(5)六爻有刚有柔，或乘或据，有逆有顺，“可立主以定”之。(6)撰，数也。杂，聚也。聚其物体，数其德行。(7)辩，明也。得位而承之，是也;失位而据之，非也。(8)然则非是中之一爻，莫之能备。《讼》《彖》云：“贞大人吉，以刚中也”之例是也。(9)无为之“一”者，道也，君也。统而推寻，万物虽殊，一之以神道;百姓虽众，御之以君主也。(10)博，广也。本，谓君也、道也。义虽虽广，举之在一也。(11)天地虽大，睹之以“璇玑”;“六合”虽广，据之以要会。“天地之运”，不足怪其大;“六合辐凑”，不足称其多。(12)《彖》总卦义，义主中爻。简易者，道也、君也。道能化物，君能御民。智者观之，思过其半。(13)古今革变，军国殊别，中正之用，终无疏远。(14)品变积万，存之在一。

　　夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也(1)。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣(2)。五阴而一阳，则一阳为之主矣(3)。夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也(4)。阳苟一焉，五阴何得不同而归之?阴苟只焉，五阳何得不同而从之?故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也(5)。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也(6)。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎(7)?乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此乎(8)?故观《彖》以斯，义可见矣(9)。

　　(1)自此已下，明至少者为至多之所主，岂直指其中爻而已。(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。(3)《师》、《比》、《谦》、《豫》、《复》、《剥》之例是也。(4)王弼曰：“夫阴阳相求之物，以所求者贵也”。(5)王氏曰：“阳贵而阴贱”，以至少处至多之地，爻虽贱，众亦从之。《小畜》《彖》云：“柔得位，而上下应之”是也。(6)遗，弃也。弃此一爻而举二体以明其义，卦体之义，不在一爻。《丰》、《归妹》之类是也。(7)简易者，道也、君也。万物是众，道能生物，君能养民。物虽繁，不忧错乱;爻虽变，不忧迷惑。(8)万物虽杂，不能惑其君;六爻虽变，不能渝其主。非天下之至赜，神武之君，其孰能与于此?言不能也。(9)观《彖》以斯，其义可见。