修定慧方法第一讲
第一讲
一、定慧基础知识：舍摩他与毗婆舍那
佛教依用心的情况，把禅修方法分为两种，即是指舍摩他和毗婆舍那。舍摩他是修止，毗婆舍那是修观。
止和观是论理里面用的名词，在经里面用的是定（舍摩他）和慧（毗婆舍那）。止是修定，观是修慧。因为众生根器的不同，有些人必须先修定，后修慧；有些人则可以直接修慧，然后产生定；有些人定和慧一起修。止和观都可以产生心一境性，心一境性也称三昧，即三摩地。三昧就是心和境合一。
在修舍摩他时，佛教讲四禅八定。佛教强调修禅定时要能够进入深浅不同的定，即入初禅、二禅、三禅和四禅。
其实，四禅八定不是佛教的专利，外道也能够修四禅八定。释迦牟尼佛未成佛之前，曾经跟外道修定，一直修到第八定–非想非非想处定。在这里，我只教大家修到四禅。为什么呢？因为在四禅八定里，后面的四个定是属于无色界的定。由于无色界的定力太深，只能修定，很难修观；前面的四个定是初禅到四禅，属于色界的定，色界的定能够修定，也能修观。在四个禅定里面，初禅最浅，四禅最深。
初禅：称为离生喜乐地。———离五盖（昏沉、掉悔、贪欲、嗔恚、疑）
二禅：称为定生喜乐地。离觉观（觉指粗的觉察，观指细的觉察）
三禅：称为离喜妙乐地。——离喜
四禅：称为舍念清净地。——离乐（出入息断）舍念清净地的意思是，如果你的心念能够达到四禅，当时，你就会生起几种修行人最珍贵的心念：
1.舍的心念——就是平等心，没有造作的心，在四禅里面会升起来。
2.舍受——在四禅里面没有乐受，只有不苦不乐的舍受。在初禅、二禅和三禅里面，都有乐受，四禅的心比三禅的少了乐受贪着。
3.念清净——在四禅里面，正念最强的时候，心中完全没有杂念。所以，四禅也称为念清净。
如果一个人修到四禅，生起舍念清净的心，修观就很容易成就。有四禅的清净心，所观察的佛法就会很容易现前，即不必经过思考，当下就能被你观察到。因此，在我们打坐修行时，就应该尽量掌握和认识四禅，并且要修到四禅。假如一个人正在打坐，如何衡量他的心有多稳定（即他的定力）呢？佛教就是以初禅、二禅、三禅和四禅来判定。初禅的心念比较粗。如果静坐达到四禅，心念就会很清净。
心念的清净程度会影响修行用功的效率。如果你能明了初禅到四禅的心念差别，你就明白以微细的心去观察佛法的重要性。假如今天你的定力只能到初禅，就直接去修观、参话头，不论你多拼命修观、或参话头，初禅的心力只是会在修观时打妄想而已。如果你今天定力达到四禅，无论你参话头或者修观，你都能用很微细的心去修。四禅的功效和初禅是绝对不一样的。因此，认识初禅到四禅对修观是非常重要的。
修止和修观的差别：所谓的修止，是你的心念专注在某一个境界里不要动。当你专注于这个境界，任何的外境来，你都不理它，依然专注在同一个境界里面，这就是修止。
什么是修观呢？就是一个境界来的时候，你的心念随着所在境界以所修的观法去观察，但心中要明明了了，不被它迷惑，而且要看清它的真相，这就是修观。所以，当你在修行任何法门时，如果碰到各种境界来，你都不理它，一直保持静静不动，这种修法就属于修定。如果任何境界来时，你都很专心地用佛法去观察它究竟是怎么回事，从中去觉悟，这种修法是属于修慧。因此，当你们在修观的时候，我会向你们强调：不允许入定!因为多数人入定后心就没法去观。只有定力和智慧都很强的人，他可以定慧同时修，但是这种人很少。一般人要先修定，后修慧。即先修止，后修观。
重复一下，当任何境界来的时候，你一直保持不动，这种修法就是修止。如果任何境界来的时候，你的心念随着它去，并且看清它的真相，但不被它迷惑，这就是修观。因此，修止的人，要避开动乱的境界；修观的人，他不怕任何境界；这就是修止和修观的差别。不管静坐或经行，都可以修止，也可以修观，看你怎么用心了。每次静坐时，都要明白自己是在修止或是修观。同样地，每次经行时，一定要分清楚你是在修止还是修观。在这里，我会指导你们从初禅修起，修到四禅之后，才教导你们继续修观。
二、修定的基本方法：修止方法很多，今天，先介绍”出入息观”。佛讲的出入息观并不是数息或随息。观呼吸的方法，在佛教里面称观出入息。发展到后来就叫‘数息观’，更进一步发展成‘六妙法门’。很多人把出入息观错误地以为是数息观，数息观是粗的方法，比较容易修。佛经里讲到的修法是观呼吸，不是数呼吸，只是妄想杂念很多的人需要数息。这里，我以观出入息的方法来指导大家。
根据经典的记载，观出入息的方法，就是观鼻端前面的呼吸。所以佛教里有这样一句话:‘眼观鼻，鼻观心’，有人把它叫做‘观鼻尖白’。就是从鼻尖前来观呼吸，进一步从中观心，鼻尖白是因为观到后来在鼻尖见到光明。
1．调身方法
有些人打坐修定不久，会出现一些现象及障碍。比如姿势障碍、呼吸障碍、身体疼痛等，这些大都是因为身体没有调好所造成的。
静坐的姿势是很重要的，修禅定最好的姿势是双盘。但是入定不一定要盘腿，重要的是全身放松。优波离尊者第一次入定时是站立的，当时他在为佛剃头发呢。但是，一般上静坐要姿势正确。坐时首先不必设法摆正头，只要眼睛向前看，头就自然正。然后眼皮垂下来, 眼皮垂下时别忘了眼睛也下视，眼睛不可向前看，下视后不要理会眼睛，太理会眼睛会产生幻境。每次上坐时，一定要检查一下全身是否放松。我说过，不一定要双盘或单盘，重点是全身肌肉放松。因为如果你静坐一小时，身上某处肌肉拉紧一小时，一小时后拉紧的部位就要疲劳。有些人坐久了，他的头就会低下来一点点。低一点点不要紧，不可以头低到打瞌睡的样子，除非你进入一种定的时候，头就会自然低下来，那是另一回事。 2．调息方法 呼吸方法有胸部呼吸和腹部呼吸，胸部呼吸会胸闷气短，所以必须用腹部呼吸。若要坐久或入定久，一定要用腹部呼吸。吸气时，肚皮要自然涨，呼时自然凹进去，不可用意念控制呼吸。最好的腹部呼吸是吸气吸到换气之前，小腹会有一种吃饱饭似的感觉。为了做到这一点，一定要放松裤带，如果你穿的裤子是松紧带的，必须把裤带拉到肚脐下四指宽。胸部呼吸无法达到很微细，从二禅开始会造成气喘、胸口闷、痛，乃致无法修到三禅。观呼吸粗细，即修行用功之处，出入息的业处就是呼吸的动作。从鼻孔到你的丹田、肚脐都有呼吸的动作，观不同部位的呼吸，对于心念的影响也不一样。道家观下丹田，就是观肚皮上下的动作，是个很粗的呼吸动作。佛家用的方法是观鼻端前的呼吸，是微细的动作。观丹田的境界不但很粗，而且心集中丹田会产生内气的运转，会带来很强的气。佛教说修定所专注的境界有大有小，观肚皮的境界是比较大，比较粗的。虽然道家修任督脉也能入定，但境界粗，要修很久才能定下来。佛家观鼻前的呼吸，它的优点在于鼻端前的呼吸是很微细的，很快就能入定，如果你的心念不够微细的话，你就观察不到鼻端前的细境界。业处：感觉人中处出入息的相。业处就是修行的用心处，出入息观的业处是六尘中的触尘，即观鼻腔对外面呼吸的触觉，不可在鼻孔内感觉呼吸，而是在鼻腔外来感觉，就是人中这个位置。当你呼吸的时候，有风在人中这个位置吹过。因此，观出入息时不要弄错，不要观鼻腔里面，而是在鼻腔外面。因为鼻腔外面的呼吸比较细，心念粗的人没有办法感觉到。如果你叫一个人观鼻端前的呼吸，很容易发现他平时的心念粗或者细；当他轻易地在人中观察到有风吹过，就可以知道这个人很容易进入微细的心。相反地，心粗的人找来找去都没有感觉。有些人为了找鼻前的呼吸感觉，找了三天都找不到；因为他的心念太散乱，太粗了所以找不到。一下子就观察到的人，他修禅定就会很快入定。
你们现在要注意鼻端前的呼吸，一定要设法知道，呼吸给你的感觉是什么呢？就是八种触觉：出入息的长短、粗细、冷热、滑涩。
所谓观出入息，就是观呼吸的这八种变化。长短以什么来比较呢？是以前后的呼吸来比较的。不是你和我之间的比较。即呼吸的时候，看下一次呼吸比上一次呼吸长了还是短了，是呼气长还是吸气比较长呢？如果呼吸调得很好，就会越来越长。冷热则是观察呼气热还是吸气比较热。但是，当呼吸微细时则冷热不明显，此时就不必观察冷热了。滑和涩是什么呢？指的是你呼吸的易难。有时候吸气比较难，好象有阻塞，这就叫涩。如果容易吸气叫滑。呼出来也是一样，也就是说我们呼气的时候，是容易还是难，这就叫滑跟涩。粗细是你呼吸的风的强度，是粗还是弱。如果你呼吸的风声很大，那就是粗。如果风声很弱就是细。一个人如果要入定，他呼吸的风要求细。请记住：要入定不是要求呼吸长，是要求呼吸细。以下是观出入息的要点： ⒈开始时要注意的是呼吸的冷热感，心不数息也不随息。 ⒉呼吸越细，冷热不明显。 ⒊当呼吸微细时，就要专注在呼吸的粗细。 ⒋呼吸越细，心念就越细；心念越细，入定就越深。 ⒌观呼吸粗细，不要留在同样的粗细，要越观呼吸越细。 ⒍呼吸越长，就能入定越久。
你观呼吸时，不可观想将心抓住，安放在人中这个位置，这种行为叫做作意太甚。观呼吸时必须靠触觉，心专注呼吸在人中摩擦的感觉。千万不要没有摩擦的感觉，硬把心集中在人中，那就错了。换句话说，不允许将心念集中在身体的任何一个部位，包括人中，只允许集中在呼吸上。观呼吸除了八种触觉之外，还会产生气感，即身体中有气在运转。练气功的人都知道，意到气到。中医也认为心念集中到哪里，气就会跑到哪里。任何长期静坐的修行人，都明白有此事。可是，那些不懂静坐的人，一听到有人讲到气，就说那是外道。由于我们在鼻端前观察呼吸，就会有一些气集中到人中这里来，这时心要分辨清楚，不可以去观察气感，只允许观察呼吸的风。如果你去观察气感，就发现人中越来越重，越来越麻。观察更久一点，你会觉得整个嘴唇都会麻起来。这时，你的心念除了观察呼吸，你也在观察涨的感觉。八触是呼吸给你的感觉，不是皮肤麻的感觉。在观呼吸时，人中麻的感觉不是你想要观的境界，你要清楚所观的境是出入息，身体上的痛和麻也不是观出入息要观的境界。
那些不懂得如何观出入息的人，心念往往会集中在两件事上：一件是看呼吸，一件是集中于气的麻、涨的感觉。有些人还集中第三件事，就是他多加一个心念 ——将注意力集中在人中的意念。观察呼吸时只有集中呼吸的触觉才是对的，其余的集中都错。要弄明白这三件事，你才不会错用心，才能以观察呼吸的修法进入心一境性。
3．调心方法： 静坐除了调身——姿势、调息——呼吸，还有调心，保持正念正知。就是正念正知专心于心一境性。
佛教的任何修行法门，都要清楚修法所观的境界，及如何用心于境界。出入息观的修法是以呼吸为境界——触觉。心在任何时候都要保持在呼吸上，你的心所对的境界是呼吸。你心中的任何感觉必须是和呼吸相关的，比如长短粗细的感觉。你可以起心动念，不过生起的心念必须是关于呼吸的事，比如想观冷热的差别或专心数出息等等。如果你做到了这一点就叫做心一境性。如果你的心念跑去听，你就离开了呼吸。就不叫心一境性。心一境性维持的时间有长有短。即使时间很短很短，也是心一境性。如果你在五秒钟内很集中，五秒钟内也叫心一境性。心一境性慢慢延长，就产生定，佛法称为三摩地。即你心中的每一个念头都集中在同一境界，这就叫入定——三摩钵地。
有些人一静坐就会有昏沉、散乱、掉举等烦恼。凡是静坐时很昏沉不要硬硬支撑。就是说，你坐了十五分钟以后，觉得很昏沉，可以去洗一个脸。如果你很疲倦，我会让你去睡觉。为什么呢？睡眠不够的话，静坐时疲倦硬撑着，是浪费时间。不如去睡一、两个小时，然后再来坐，那效果会更好。用功静坐要讲效率的。不是说，我在这里坐一小时，我就是用功一小时，不相等的。我如果在这里坐一小时，心里老打妄想，我是在这里打妄想一小时。那么，静坐时坐得很昏沉，很掉举，怎么办？可以口含一粒糖或起来经行，经行能克服昏沉和掉举。如果你静坐一小时，前面十五分钟都很清醒，过后都是昏沉的，不如你静坐十五分钟，经行十五分钟。再重复静坐十五分钟、经行十五分钟，那效果会更好。经行也能修定，所以，我不会强迫你们一定要一起坐在这里。但是初学者在早上一定要至少坐两个小时。其余时间，你可以坐了走，走了再来坐，念念要分明。
修定的重点是不管你坐或者走的时候，都要保持正念，就是念念清楚自己的心念。当你在观出入息的时候，要清楚心始终维持在观呼吸上；除了这件事，其它的事情都是错的。也就是说，如果你在观察呼吸的过程中，忽然想去念几句咒语、或者想念佛号，都是错的。那些都是掉举的烦恼。如果你在观呼吸的过程中，忽然间看到佛，也是错的，要斩掉它。为什么呢？因为你目前的目的是要完成观出入息的心一境性——以呼吸为境。凡是离开呼吸的境都是错。 4．修定时如何经行
经行是怎么回事呢？是来回地行走着修行。行走时也可以修定，也可以修慧。就是说可以修止，也可以修观。修完四禅之前，我教你们经行是以修定为主。经行的方法就是来回地走，限定在十五步到二十步之间，不可以兜圈子，只能来回走直线。在这来回走的过程中，如何保持正念呢？首先，要在身体的动作上保持正念，身体以外的动作，你去注意的话，就是错的。就是说，你的脚在走的时候，身体的动作心里要明明了了。如果你走慢一点的话，你可以观察脚在‘上…下…接触，上…下…接触’。如果你走快一点的话，你可以观察两脚‘左…右…左…右…’地向前走。要这样观察，左脚动的时候，心中要知道是左，右脚动的时候，心中要知道是右。此时除了左右脚的动作这件事以外，观察其它的事情都是错的，全部心念都要专注在脚的动作上。当你走到尽头的时候，你要停下来，你要知道”停”。不但要清楚知道动作，心还要专注地念，做什么动作就念什么，如坐时念”坐…坐…坐…”，走时念”左…右…左…右…”，站时念”站…站…站”，转时念”转… 转…转”，你要一面清楚地知道脚动作，一面在心中念着动作。为什么要念？是为了加强你的心念专注在脚的动作上，不要做第二件事情。如果你突然间注意有灯，那么就是说你的心念已经离开了脚。这时候，你快一点警告自己，要念‘知道…知道…’。这‘知道’就是提醒自己：我的心现在跑到眼睛这里来了，快点回来观察我的脚。这样就是修定。虽然你在动中，心专注在身体的动作上，这是在动中产生定力的方法。
在走的过程中，心念有粗有细，我们要设法达到细心。当心很粗的时候，你什么感觉都没有。当心念比较细的时候，你就能感觉到脚的肌肉在摩擦。甚至那肌肉摩擦的声音你都能感觉到，乃至骨骼里面的响声。如果你走到这样微细的时候，你的骨骼和肌肉的摩擦都清清楚楚，这时，你必定心无杂念，并且身心也会觉得特别轻安。当你心细到很集中的时候，会出现一种要跌倒的现象！你连走路的平衡都忘记了，就是说，你非常专注在你的动作上。经行来回走的当时，心只维持一件事情，什么也不管，只要知道脚的动作。当你想起另一件事情，就是妄想、杂念，你要快点念：知道！知道！然后快点摄心回来，小心看你的脚。任何时候要保持正念正知。
这样的经行，要走多久？不限时间，越久越好。能走一小时两小时更好。如果你能够这样很平静地走两小时，效果跟静坐两小时是一样的。如果你不懂如何经行的话，可能是在打妄想、散步，不是修行。如果经行走累了，你就回来静坐，坐累了就再去经行。明白了吗？这样交换地修，你的心就不会觉得坐久了，没事干而起烦恼就想休息。身体坐累了就起来走，走累了就打坐,这样的话，就可以整天地在修行。
如果整天持续地修持，不只在经行和静坐时，心只专注所修的法门。在其它时间里，也必须保持正念正知。就是任何时候你都要对自己的心念清清楚楚，知道自己在做什么。如果敲钟了，心想去吃饭，经行修得严密的人，就不会匆忙地就走去了。他会小心地看心念如何生起，从想去吃饭开始，观察自己的所有动作；就跟经行一样观察起身、站立、走去、端饭等等，吃饭时心中明明了了，自己正在拿饭碗、正在嚼食物、正在吞咽等等。心里只观照当下身心的变化，不会想第二件事情。听懂我说什么了吗？就是只管你眼前当下的动作，心中清清楚楚。不去想其它的事情。这样的话，你修定就会很快。关于修定，我就大略介绍到这里.
第二讲
三、入定的技巧 1．入禅定的条件
要离五盖
修禅定的方法有很多种。按照我们佛教的禅定修法，不管修哪一种禅定，都要进入初禅、二禅、三禅和四禅这样渐进地修上去。要入定，就要具备一些因缘，就是当时要离五盖。所谓五盖是：昏沉、掉悔、嗔、疑，还有贪欲。当这些烦恼没有现前的时候，如果修法正确，都有机会入定。如果有这些烦恼在的话，就很难入定。除了烦恼的因缘之外，我们身体上有某些障碍，也会影响我们入定。要入定，首先要有入定前的一些觉受。就是说，如果一个人的身心都很舒适，修法又很正确，那么，他要入定之前会产生轻安的现象。即全身非常舒服，一般人的感觉是全身轻飘飘。初学禅定的人，在入定前会有轻安现象：有些人会觉得身体越来越大，甚至整个身体都在膨胀，大到他会觉得充满这个世间；有人会觉得身体越来越小，或身体浮起来。这些都是轻安的现象，这种现象过后，就会产生很快乐的感受，这都是入初禅前轻安的觉受。在禅定里，初禅、二禅、三禅都有不同的快乐感受，到了四禅就没有乐受了。
入定的人一定会觉得全身很舒服很快乐，这快乐的感觉会使他身上原有的病痛等不舒服感消失。另外，当他入定的时候，呼吸一定是非常均匀、非常舒适的，呼吸一定会变得微细。我们可以从这些现象，分辨出入定的一些情形。根据经典说，入初禅会生起觉、观、喜、乐、定五件事，称为初禅五支，初学者入定时是分不清楚这五支的，所以初学者不必先理会初禅五支，以免分心。初学者可以从心念集中了、呼吸变微细了、身体非常舒服了，以这些现象来确定自己已经入定了。另外，初入定的人往往有一种感觉，就是他从非常舒服的感觉中出来之后，会觉得忽然脚酸、麻、痛了；但是，在他出来之前却不知道痛。为什么呢？因为初禅只有乐受没有苦受，所以，你静坐到心念很平静身体非常舒服的时候，一旦休息就感觉全身疼痛，这表示休息前你入了初禅。这是很多修禅定的人都有的经验。但是有些人不但不明白为何麻、痛，还会否定自己已经入定了呢！原因是被那些讲经教的老师误导了。那些法师不明白入定是怎么回事，将入定讲得很难很难，甚至于听到你修禅定，他就会说小心着魔。其实四禅八定，不是佛教专有的，外道也会的。为什么我们佛教一讲起禅定，就怕会修出问题呢？原因是没有正确地去认识初禅到四禅是什么。
入定不是等待机会：刚才说，入定过程有呼吸的变化，心念的变化，还有身体感觉受乐的变化。许多人不懂得怎样利用这些变化来认识入定的道路。所以，都是先安坐，然后继续坐、坐、坐，时间久了，他不知不觉地进入定里面了。到底什么时候入、怎么入，他不知道。这样的修行人往往认为必需坐得很久很久，总之，坐久了就一定会入定。其实坐久久而入定，就是不懂如何入定，他不知什么时候入了定？也不知自己怎么入。
懂得怎么修定的人，要懂得如何入定与出定。不懂修定的人，即使入了定了也不知道是入了定，就那样在那里傻等。很多出家人都能进入初禅、二禅、三禅，甚至有的出家人修到了四禅。他们的静坐经验是什么呢？原来每一次他坐下来时，总想体验他上一次静坐的觉受，然后就等、等、等时间到了，他所期待的体验又出来了，就如此入定了。大多数的出家人都是这样的，期待上一次静坐的体验而入定，这就是他不懂得如何入定，就不信一瞬间也能入定。为什么他不懂呢？原来很多人忽略了入定的过程，由于不观察入定过程最重要的讯息，只好等待所体验过定中的舒服感觉，当那体验出现时他才认为：哎呀，我又在定里面了。这说明他没有观察入定的过程，所以，他每次都不知不觉地入禅定。
2．入定最重要三事：心细、息细、乐受。在这次的禅定学习里，要学习认识入定的过程。其实，过程很简单。为什么说很简单呢？因为在禅定里面，有快乐的感受，呼吸很细，心念也很微细。就凭这三件事情，我们可以这样说：当你入定时，呼吸一定是从粗变细、心念从粗变细、身体从没有乐受变成有乐受。就是说，入定的过程中，至少有三件重要的事情在变，你要小心观察它变化的过程。如何观察出入定时的三事变化要什么时候观察这三件事呢？当你静坐时，一旦觉得呼吸很细，没有杂念，心念很平静，全身有乐受出现时，你不要留恋在里面，要快点退出来。为什么要如此呢？因为当你发现身体快乐，心念变细，呼吸变细的时候，你就能在退出时观察它的变化。你会发现，心念变粗，呼吸变粗，快乐的感受在退。当乐受完全退时，你就快点再度集中，先想我要再度入定，然后再度集中于修法。如此，你一定有能力再回到原来的觉受。也就是说，你刚刚从初禅下来，你一定有能力再回到初禅。你再度集中的当时，就快点注意观察三件事的变化，呼吸变细，心念变细，还有乐受又出现了。这是非常重要的三件事，因为这过程就是入定的道路。所以要你去观察心念怎么从粗变细，呼吸怎么从粗变细，怎样从没有乐受变得有乐受。这就是你自己要去认识的道路，什么时候观察此三件事时机（火候）就是当呼吸很细，没有杂念，心念很平静，全身有乐受时。
每次一静坐，你就要想：啊，我现在就要入定了！初学者一般是做不到的。你必须坐一段时间，坐到乐受快出来了、没有杂念了、心念微细了、呼吸微细了，这时候快点退出来。一退出来了你就想：啊，我现在就要入定了！这时你一定办得到。在入定过程要观察三件事在变化：心念、呼吸和乐受。
重复练习出入定过程
这样小心重复观察入定三件事情：心念、呼吸和乐受，你就会懂得原来入定过程是这么回事。必须重复训练，上去，下来。再上去，再下来，做越多次越好。以后，你就会越来越快地入定。一般人不懂得重复训练入定，只会贪着乐受而住在定中的乐受而不想出来，一直呆，呆到定力退了才出来，如此修定者能入定却不懂怎么入。所以，任何人初入禅定，千万不要一入了定就不出来。应该是一进去就快点出来，然后，再快点进去快点出来。一直重复做，做到你很熟练了，很清楚如何入定后，才来加强定力，所谓加强定力就是进去了不要马上出来。在练习加强定力时，要在定里多久呢？初学者入初禅千万不要太久，五分钟就好了。在里面呆五分钟就要出来，但是不要下座，然后再进去五分钟后出来。为什么呢？因为在初禅里呆得太久，心念可能会更细而离开初禅。甚至于深入到更高禅定，呼吸更细，心念更细，也更快乐。于是你对初禅心念的粗细混乱不清。也就是说练习加强初禅定力时，他在入初禅半小时内，要出入定六次。这样不但修了半小时的初禅，而且懂得出懂得进。当每次出入定五分钟做得很熟悉，很有把握了，你就去入定十分钟或者十五分钟。十五分钟有把握了，你就去坐一小时。就这样地加强定力。当你觉得这个定很稳固了，然后才能设法进入另外一个禅定。这就是所谓入定的技巧。
3．解除入定的障碍：一个是五盖的烦恼，另外是身体的某些障碍。气脉阻塞——造成身上的疼痛。关于身体的障碍，一个在胸前，一个在后背。在静坐的时候，身体里会有气的运转。就是说，当你精神专注在你所观的境时，你必然会全身放松。身体一放松，你身体的气就会运转起来。气功师会说是在练气功。其实不是，我们在专注修定。但是因为你的心专注在一个境里面，对身体不理会，你的身体就会放松，身上的气就会运转起来。当它运转的时候，如果你身上有一些气脉阻塞，气运转到那里就会疼痛。于是禅定就修不好。一般受寒的阻塞都在后背，一般呼吸或心理的问题会造成前胸阻塞。忧郁、劳心、嗔心等就会感觉胸口闷。还有一个就是胃的部位，有些人胃寒，他坐到一定时候就会打嗝。
当你静坐到身上气感发动时候，若身上有疼痛，而不是酸痛，表示你静坐坐的好。为何说好？原因是身上有病痛，你平时不知道，你静坐的时候，气要打通病灶而痛。你要去处理病痛，如果你不去处理，气就会干扰你。如果你不去处理它而每天坚持坐，慢慢的也会自动打通，但是要花很长的时间。如果你们发现任何的疼痛，都要将它处理掉，不要认为出现病痛是老师教错，或者是修错。过去在静坐时若受到惊吓，以后每次静坐就会胸前痛，你要找医生或者气功师帮你调理，以免继续干扰静坐。要记得，在静坐的时若受惊吓，不要立刻就睁眼动身。应该静下来，吞口水或者将气引到丹田，过后找人处理。背后有几个部位，就是会阴、命门、肺腧、大椎、玉枕等。静坐时会有气通过这些脉轮穴位，如果这几个部位阻塞会造成一种冷热现象。一个是在肚脐背后的命门冷，会导致腿冷麻。还有胸口背后的肺腧穴一旦受寒，就会冷疼。感冒的时候，大椎往往会冷痛阻塞。如果是大椎阻塞，你静坐的时候，会觉得背后很热很热，但颈项以上凉凉的，这是气不能上来的缘故。如果是脑后的玉枕阻塞，你会觉得整个颈项发烧，头重重的。这也是气不通、阻塞。有这种现象，你一定要去处理它。处理不了，只要长久地坐，虽然被困扰一个时期，最终它也会通。
当气自动调理过去造成的病灶而痛，说明你静坐有进步，所以说坐久出现痛是好事，不明白的人就会因痛打退堂鼓。 头上留气——久了造成头痛。大多数人静坐几天后太阳穴和眉心这一带痛胀，这是静坐时不小心造成的。为什么呢？因为静坐时气会升到头上，很多人没有觉察有气留在头上就休息了，一次留一点点，用功几天后，就会疼痛。情况严重时，嘴唇裂，舌头生疮，睡不着，虚火上升。这些都是气留在头上造成虚火病气。好多出家人都遇到这方面的问题，自己被气干扰成病，对修炼时的气无知而修成“虚火外道”，却骂气功是外道。所以，每次静坐之后，头上某些部位会有气，你如果有把握处理这些气的话，可以用任何方法处理，处理气的阻塞是不分佛道或外道的，外道有好办法也可以采用。不然的话，最好循古人的规矩，静坐完了之后，先搓热手掌，以爪梳头、以掌洗脸、以指按摩身体手脚。按摩的时候要注意，不要立刻睁开眼睛。按摩完了之后，才能睁开眼睛。
按摩就是让你将积在头上或身上的气疏散掉。另外有些人，静坐完了就去睡觉，这是要不得的。这样容易造成头疼。如果这些问题你都懂得处理，你就不会被气干扰。不然，你静坐到最后，你会因周身不舒服而心灰意冷。静坐到了一定时候，敏感的人都会发现有气在运转，大多数人都经验过太阳穴会发涨。这是为什么呢？原来我们修心养性会产生清净的气，贪嗔淫欲会产生污浊的气，清净的气向头上升，越清净的气升得越高。污浊的气往下降，越污浊的气降的越低，最高到头顶百会穴，最低到小腹下的会阴穴。所以当心念清净到接近初禅的时候，你身上清净的气就会升到眉毛的这个水平。是一个水平，不是眉心一点。在二禅的时候，会有一股清净的气升到发际这一带，就是头发和额头之间。在三禅的时候，会有一股清净的气在百会里。如果你到四禅，那股气就会在头顶外面了。细心的修禅定者都会发觉这种现象，就是静坐后这几个部位会有气。因为不了解这种现象，所以不晓得处理这些气，造成有些人会有不同部位的头疼。
你每次静坐完了，一定要让这些气降下来。有些人很敏感，他会知道，有些人不敏感就不知道。不敏感的人静坐之后，要好好的按摩，以避免气留在头上。如果你用按摩处理不了，就要做一些观想，观想气慢慢地从头上降下来。你可以用手掌心面对自己的头慢慢地慢慢地向下拉。向胸前中间拉，拉到丹田，重复做这个动作。如果还是不行的话，你可以拍打来处理留在头上的气，用空心掌拍打。拍后会觉得你头上的气粘在手上，要将它甩掉。如果这些你都懂得处理，要进禅定是不难的。有些人已经坐很久了，虽然没有什么杂念了，总是不能入定，没有乐受。为什么呢？多数原因是身体有病，造成心无力集中，于是没办法入定。因为禅定是很强的心力集中，如果心力集中达不到相当强度，就没办法入定。也就是说你的心力无法集中到所需要的能量，所以，身体比较虚弱的人，静坐前就要吃一些补气的药。
4．静坐的气场
很多人有这样的经验，他到某个地方很容易就心静下来了。总觉得到这个地方静坐很快就入定了。其实是那个地方的气场很好，对他有帮助。虽然外在的气场对修行有帮助，但是，靠外在的气场，不如靠自己本身的气场，就是长期静坐后，你也会形成本身的气场。至于气虚的人，要吃一些补气的药来加强，他的静坐才会进步；身体健康的人就少吃补为妙。你静坐的场所不要整天换来换去，如果你在家里，最好每天在同一个座位坐，你会在此座位上形成一个气场。以后你再回到同一个座位，就很快能够定下来，这是环境的影响。还有，你周围的同学坐得好的，靠近他你会沾光。就是说，他的气场对你有帮助，而你的气场对他会有干扰。如果他的气场很强，你对他的干扰就会很微小，没什么影响。如果他本身的气场不是很强的话，你的气干扰了他，敏感的人就会心烦了。有病者的气场，会干扰身边的同修者，所以，当你觉得坐在这个位置非常不舒服，可能换个位子就好了。
5．修定时间的长短
修禅定一座要坐多久？不一定非要坚持坐完一枝香，为什么呢？如果你没有昏沉、掉举、散乱，你就必须坚持。如果你有很严重的昏沉、掉举、散乱，那么，你就要自己去衡量时间。如果开始十五分钟坐得很好，过后昏沉、掉举、散乱，每次都如此，我劝你不要坚持。应该怎么做呢？就是坐走交叉修。因为静坐开始的五分钟你坐得很好，十五分钟以后的效率就差了。那么，你就坐十分钟，经行十五分钟，然后再坐十五分钟，再经行十五分钟。如果你这样修，也就是说四个十五分钟里，你都能正念清楚的，那样修行就很有效果。如果说，你坐了十五分钟之后，因为精神不好，心无法集中地坚持到一小时，那是浪费时间。不要听人家说，硬要坐完一柱香就是好事，不见得啊！每个人都不一样，如果你今天精神很不好，睡眠不足，或其它原因造成疲劳，那么，我劝你快去睡觉。如果不是烦恼而是精神疲劳，睡饱了再来坐效果会更好。入定是否入得越久越好呢？不一定！如果你要深入禅定，就必须坐得越久越好。如果不是，千万不要坐得太久。为什么？禅定坐久了，会贪。贪什么呢？就是他每次一进去就不想出来。一旦你入定就不想出来，这就是贪。因此，修禅定时，在入定之前最好先规定出定的时间。假如你要进初禅，你就自我规定：现在我要入一小时的初禅。这样，你入定后坚持一小时之内，不要上更高的定，也不要下。如果我现在要在入初禅十五分钟，那么十五分钟后一定要出来。
6．修禅定有三种自在
什么叫入定自在？入定自在就是任何时候我想入哪个定，就能够入哪个定，这叫入定自在。比如我要进初禅，就一口气之间进初禅。我要进三禅就一口气之间进三禅，这叫“入定自在”。如何是“在定不自在”呢？如果我要留在初禅，心念老是要溜上二、三禅，结果自动到了三禅，这是你的初禅在定不自在。什么叫在定自在呢？如果我要入二十分钟，我进去出来，就是二十分钟，这叫在定自在。如果我说进去二十分钟，一小时了才出来，就是贪着禅定。明白了吗？就是说，你入定前，要定下我现在要入定多久，然后到那个时间出来就不是贪。如果你要二十分钟，结果是一小时才出定，就是贪。明白吗？也就是说你不自在。出定自在就是坐禅的人想出定，一想出来就出来了。身心就恢复到入定之前的状况。不要以为一睁开眼睛出定，就能身心恢复常态。如果你出定后会觉得头发涨，被气锁住，很不舒服，这是出定还不够自在。所以，修定有所谓的出入定自在和在定自在。当你们熟悉了各种禅定之后，你每次入定之前，最好给自己预设一个时间。 7．禅定差别
近行定与安止定的差别：刚才说道，禅定有一、二、三、四禅，我用登楼比喻，一、二、三、四禅就是心集中的能量高低。犹如你上一幢楼，上一楼、二楼、三楼、四楼，表示说一禅、二禅、三禅、四禅，那是不同的高低的集中力，也就是心的能量。当你的心念达到入禅定之前的集中力，称为未到地，或叫做近行定，有初禅的近行定、二禅近行定。近行定是什么意思呢？近行定好象你上楼梯到某一层，因为还未进房间，你可以继续往上爬，也可以爬下来。入根本定也叫安止定，进入根本定好像进了房间，你就不能上下爬了。在近行定能上也能下，在安止定不能上也不能下。初禅近行定是心念的集中力达到了初禅的水平，不等于你当时进入初禅，所以上到初禅近行定，不等于进入初禅安止定。当你进入初禅，会有进入的感觉，整个人沉入在里面。这时若要上下，就必须从初禅出来，你就会有从里面出来的感觉。就是说进去和出来犹如进出房间，上去和下来犹如上下楼梯，是不一样的。禅定之间的觉受差别处。初禅与二禅最大的差别是：初禅的心态有觉有观，很容易被声音干扰。初禅的人听到声音，心就乱了，所以佛说声音是初禅的刺。二禅的心态无觉无观，声音的影响，你都如如不动。三禅和二禅的差别是：在三禅，你会觉得身体不存在了。但是，感觉头还在，觉得全身很快乐，却不知道身体在哪里。到了三禅呼吸很微弱，有些人会觉得呼吸困难，主要是呼吸不正常及胸口有毛病而造成的障碍，一般是忧郁、易怒及紧张的烦恼造成气结檀中穴。有些人到了三禅心脏会跳快。为什么呢？因为，三禅的呼吸很微细。那些心没有力的人会觉得心脏负担不了，会跳得快一点。这样，他就应该在三禅多呆，慢慢地适应，最好是吃补心气的药。
上了四禅，呼吸就要停止了。有些人会呼吸停止不了。他就只能留在四禅近行定，无法进四禅。你如果深入四禅，外面的声音是都听不到的，那是最好的四禅。如果一个人在四禅里面，听不到声音以后，这个人就可以进一步修第五个定。如果你只修到四禅近行定，还会听到声音，就没有能力进入第五个定。禅定越高，定力越强，心念越细，呼吸越细，感受越快乐。但是，从三禅进入四禅有一个很明显的现象，那就是一旦你从三禅进入四禅，快乐就会立即消失，完全没有乐受——舍受。如果你们有经验过四禅，就会知道叫舍念，就是没有造作的平等心，四禅的心不造作，而且非常清净——念清净。
8. 制心一处无事不办
如果从初禅到四禅，你都弄清楚了，以后不管你修密宗、禅宗，任何修法，你都可以用禅定来判断自己的心。修禅定好象是磨刀一样，切东西的效率，要看那刀磨得有多锋利，修行时心的效率就是入定有多快。如果今天你坐下来，连初禅都上不了，然而却要修大威德金刚、或者修大圆满、或者修禅宗，这样修任何法门都修不好的。你应该知道自己是以散乱的心来修。明白吗？但是，如果今天你能进到四禅，那今天修任何法门都很有效，因为你清楚今天的心力，是以清净的心来修行。也就是说，不管你修佛教任何法门，用不同的粗细的心力来修行，得到的功效是不一样的。四禅的清净心，是修道人要去争取到的。所以，如果你的心无法平静就去参禅，你只是在胡思乱想，如此参话头打禅七，是胡打，变成烦恼纠缠不清的“缠七”。为什么呢？心都不能安定下来，烦恼一大堆，是烦恼在参缠，还以为是参禅。修任何法门最终是要修慧要觉悟，而修慧之前要有定力。佛法说有慧没有定叫狂慧，狂慧的人烦恼很多，还说自己比他人有智慧。因此，把禅定掌握好的人，再去修炼任何法门，都是有所帮助的。如果一个人他不认识到定是慧的基础，定力不足就去修行高深法门，那么，他根本不懂自己用什么心去修。我在这里再次强调：一定要修好禅定。 问答： 问：您刚才说，身体有障碍的话，要把它消除掉才能继续坐下去？ 答：如果静坐时，身体上有一些障碍，应该驱除它再来坐。 问：不能坚持坐下去吗？ 答：你可以坚持忍疼，坚持下去只是自讨苦吃。比方说，脚很疼，你可以坚持不管它，硬忍，忍忍忍，忍到下座。但是不如不要忍，你快点按摩将它放松了，然后就容易再入定。 问：这样入定之后就不知道疼了吗？ 师答：对。入定就不知道疼痛，出定后又疼了。出现疼痛说明你已经不在定里了，因为在定里不是乐受就是舍受。疼痛既然不能入定，何苦忍半小时！不如把疼痛处理掉，可能五分钟后就能入定。
第三讲
四、如何修到四禅：
在修行的过程中，修定是为了得到清净的正念。不同的定有不同的微细和心和集中力，越高的定，心力就越集中，而且心念越清净、越微细。初禅心念比较粗，四禅比较细，修禅定是为了要争取到微细的清净心。所以，在修禅定的过程当中，我们要练习去分别什么是初禅、二禅、三禅和四禅。在我自己还没有认识这些禅定以前，因为没有得到老师的教导，曾经盲修瞎练。后来我认为，我一天应该坐上十二小时。一座坐上四小时，然后，休息吃饭，再来坐。天天这样坐，坐来坐去，有时入了定也不知道是什么定。这就是对禅定无知地盲修瞎练。我到处问人，没有人给我讲清楚。直到有一天我碰到一位禅师，我问他：你在教导人修禅定吗？他说：是。我又问他：你教人家修禅，你懂不懂你的学生入了什么定？他说：当然懂了。不懂的话，不能教啊。我听了就非常欢喜地向他学了。因为我到过好多修行道场，也找了很多人，问了很多人，他们就只教你打坐，但是分不清什么是初禅。有的法师说：哎呀，不要修禅定了，会着魔的，还是念佛吧。当我跟那位禅师学了之后才知道，原来禅定中的初禅到四禅是如此这般。我才知道以前一天坐上十二小时是盲修瞎炼、浪费时间。为什么？原来一座坐四小时，可能你只在初禅，也可能你在二、三、四禅，看你在那期间定力多高，当时你就每次回到一样的定。只知道入回同样的定，却不知道自己定到什么程度，也不懂如何前进。这种情形犹如进入深山老林，迷失方向再也没有作为了。根据那位禅师的说法，如果能够入定，入初禅五分钟也算初禅，入初禅四小时也算初禅，不在于入定时间长才算入了深的定。如果入四禅一分钟也算入四禅。因为我们被误导了，包括我自己曾经也是这样子，以为入定是要坐很久才算数。为了说服大家，我举一些例子。 经典里的入定例子 第一个例子就是优波离尊者的故事，他在给佛剃头的时候入了定。因为是佛的头，他非常细心地剃，剃着剃着就不知不觉地入了定。佛就说：你现在是在初禅，过一阵，佛又说现在是二禅，优波离尊者就这样慢慢入定，他当时站着拿着剃刀，眼睛集中在佛的头发，心里细心地盘算着如何剃好它，耳朵还能听到佛的开示，就这样入着定。在这个例子里，我要大家认识几点，优波离尊者当时并没有盘腿，没有闭眼，还有念想，还听声音。可是，他是一心一意地专注在佛的头发，这就是入定的关键所在，他达到了心一境性。所以，不要道听途说，以为入定时是什么心念都没有、声音也听不到。第二个例子是目连尊者的故事，入禅定是可以非常快的，快到怎么样呢？有一次，目连尊者去降伏一条龙，他用神通将自己变得很小，钻进龙的鼻孔里。这条龙想把尊者赶出来，就呼气，当那条龙一开始呼的时候，目连尊者就刹那间入了四禅。然后，龙呼也呼不动他，因为尊者在里面入四禅，它怎么呼也呼不动。就是说，尊者在它呼的那一刹那就入定了。所以出入禅定是可以非常快的。在我跟那位禅师学时，他说：在吸一口气间就能入四禅。多数人认为要慢慢地，好久好久才能入四禅，这些人已经被误导了。也就是说，你懂得修的话，入禅定的速度会非常快，也能非常快地出来。你可以入四禅几秒钟后立刻就出来了，这也算入四禅。但是不懂的人会说，这算什么四禅？入几秒钟就算四禅了吗？他们说禅定不可能是这样啊！其实，你当时入了什么定，就是什么定，不在于时间长短。另外，很多人会以为入了禅定，不能想东西。这是很错误的。还以为入了禅定后，外面的声音也听不到了，这也是极大的错误。其实，优波离尊者是一面听佛指导一面集中心力而入定的。我再讲一个戒律里的故事。有一次，目连尊者入了无色界的定。根据佛法说，无色界是没有物质的，没有物质，你就不可能看到东西，不能听到声音。但是目连尊者向一些比丘说，我入了无色界的定，当时听见很远很远的恒河里，有大象的耳朵拍水的声音。那些比丘就说他打妄语。为什么呢？因为那些比丘精通佛法，知道无色界里不可能听到声音。目连尊者坚持说，我进了无色界的定时听到了大象拍恒河水的声音。然后，比丘们就拉他去见佛，说他打妄语。佛就问目连说：你真的入了无色界的定了吗？目连尊者回答是。佛又问他：你真的听到那大象耳朵拍水的声音了吗？他又说：是！结果，佛还是同意目连尊者入了无色界定。佛解释说：目连尊者是入了无色界的定，但是他能很快出来又立刻进去，出来的时候，他就能听到那个大象拍水的声音。所以，在那短短的时间里面，他出了定就入回去，但他没有弄清楚他已经出来了一下。明白吗？这个例子就是说：我们在修禅定的过程里面，会有这样的现象，你从定里面出来一下立刻又进去。就在你出来那一瞬间，可能你会感到脚疼，能够听到声音，但回到四禅又没有声音了。这是可能发生的。所以，千万不要听那些论师的说法，认为一听到声音就不曾入无色界定，然后依理论否定自己。不是！确实是听到。但是，你是暂时出来听到，然后又迅速进去。那样你还是听到了。明白吗？不可按图索骥、盲目相信权威。
由于对禅定的种种误解，造成很多人没有办法分辨到底有没有入定。为什么呢？比方说，依《解脱道论》的说法，是逐渐听不到声音，到四禅的根本定就完全听不到。有人误解《俱舍论》，说到了二禅，就听不到声音了。其实《俱舍论》是说初禅天以上的天人没有吃东西，没有鼻舌的知觉。但是一个四禅天的天人想要看东西，他不但可以看，而且还可以看整个大千世界呢！乃至四禅天人要听声音也可以听。那是怎么回事呢？在《俱舍论释》里有这样的解释：四禅天天人可以用天眼、天耳，但是必须从四禅的心降到初禅的耳识、眼识，来听、来看四禅天，换句话说，四禅天天人可以在初禅到四禅之间动心念。如果你不明白同一禅天天人有不同的定心，那不重要，总之，《俱舍论》说四禅天的天人是可以看东西、听声音的。也就是说，四禅天天人可以生各种的心，并且出进不同的定。可能你不知不觉地从初禅出来一刹那，觉得腿疼又立刻入回初禅，于是觉得腿不疼，有这样经验过吗？不要因此怀疑没有入定，要以依据经典的说法，要相信出进禅定会快得你分辨不清楚。还有，在中国佛教有一个很糟糕的说法：初禅念住、二禅息住、三禅脉住、四禅灭尽。三禅连脉都停下来，四禅已经是灭尽定了，这是极大的错误，其实，息住是四禅，虽然有脉停这回事，但是佛经里没有说这点，灭尽定是第九个定，已经超过四禅八定了。误导好多出家人，入了定还认为没有入定。那么，经典对禅定的说法是如何呢？
禅定的正确见解：初禅离五盖，离昏沉、掉举、嗔心、淫欲心、疑心。有觉有观、有喜、有乐、一心在定。二禅离觉观，离初禅的觉观，无觉无观，有四支：内净、喜、乐、定。三禅离喜，离二禅的喜。有四支：行舍、正念、正慧、乐、定。四禅离乐，离三禅乐，出入息断。有四支：舍、念清净、不苦不乐、定。 根据经典的说法是这样的，就是说，从禅定里面一步一步暂时降伏一些烦恼。当一个人进入初禅的时候，在定里不会有昏沉、掉举、嗔心，若有嗔心就入不了禅定，当时也不会生起淫欲心。所以说初禅离五盖。其中的疑盖是疑些什么？疑就是对自己怀疑，对老师怀疑，对修法怀疑。那样，你也进不了初禅。一般修禅定的人不懂什么是初禅，因为没有经验过初禅的觉受，所以便无从知道。用什么方法可以认识初禅呢？可以如此观察，就是任何修禅定的人，坐到一定程度后会觉得心定下来了、没有杂念了、全身很舒服快乐。其实，这就是入了定，但是不知道入什么定，要如何知道？根据佛法说，初禅有定、有喜乐的感受，当时身体不可能会有痛苦的感受。所以，如果修定时一直觉得身体疼痛，这证明当时你没有在定里。如果你静坐时，觉得心定了好长时间，身体也不觉得疼痛，突然觉得身体疼痛。这疼痛表示你出某个定了，而出来之前是入定的。为什么呢？原来是静坐者气脉未完全打通，入定久了身体就会疲劳，于是腰酸、腿痛，但是在入定时不知道。因为在定中只有喜乐的感受，从定中出来后，才觉得腿很痛。 1．初禅 初禅是很粗的定，粗到什么样呢？佛曾经形容——声音是初禅的刺。一个人在初禅里如果听到外界的声音，心里难受到好象耳朵被针刺而出定了。初禅经不起声音的嘈杂，可见是很浅的定。初禅虽然很浅，还是禅定，这个定有声音干扰就退出来了。因此，好多人不信这也是定。未修好初禅的人，无法到嘈杂处坐禅，声音一干扰，他的心就不安了，所以修初禅的场所不可以有声音干扰。但是，修到二禅的人听到任何声音就如同没听到。因为他非常专注，知道有声音却不知道其内容。如果你们坐着坐着，觉得全身舒服了，你可能不知道这是初禅，你就先暂时假设这是初禅嘛！为什么我这样说呢？总之，当时你有定、有喜、有乐嘛！既然如此，就是一种定了，就假设它是最低的初禅。入定之后怎么办呢？前一讲，我说过了，初入定的人千万不要在定里呆太久。凡是不懂修禅定的人，他初入了定就想要呆太久，这是绝对错误的。初入定的人，一旦进去，要快点出来。要在出来的那一小段时间注意一切变化，很多修禅定的人，没有注意如何入定出定，以后就不记得如何入原来的定。所以，初入定时要快点出来，要注意出来之时，心会变粗，呼吸变粗，快乐的感受退掉了，你一定要观察这三件事。当你再度集中心力入定，你可以动个念头，心想我现在要进入初禅，然后再专注在原来的修法——观呼吸。并注意三件事情：呼吸变细，心念变细，乐受出来了，于是又入定了。如果不懂入什么定，先当它是初禅来修，不理会别人的看法，一定要先训练如何出入定。这样出出进进初禅，越训练越熟悉，以后，你可以心想入初禅就入了，那些修过的同学都有这些经验。总而言之，懂得修禅定的人，不要立刻想我要定得长久，我要加强定力，一定要先训练怎么进和出。对于不懂入了什么定的人，千万不要想定得长久，这是绝对错误的。当你出定入定分辨很清楚以后，才在定里留久一点以加强定力。当你加强到定力稳定了，就有信心说：我的确进入了定。而且知道只要心念如此集中，我要入那个定就能入。只要我放松集中，我就出了那个定。如果你还是分辨得不清楚，可以依靠经验过的人在你入定当时告诉你。有时我也会在你修定的当时告诉你：现在你在哪个定。初学的人多数只入初禅，为什么呢？这里面有个方法上的奥妙，就是开始能入定时不要入太久，五分钟就出来。因为任何初入禅定的人，五分钟内绝对上不了二禅，只能到初禅。就在五分钟内出出进进，那样是没办法进入二禅的，所以不必问他入什么定，他最多只到初禅。就是说，如果我们把时间限制在五分钟，入定五分钟后一定要下来，保证他只在初禅。但是如果那个人原本就修过一些定，他可能已经能入初禅以上的定，这就另当别论了。就要问他每次静坐的时候，坐多久才觉得定下来？如果他十分钟就能入定，那时就要告诉他练习初禅时，入定一分钟就退出来。明白吗？让他不够时间进入更高的定，于是他就入定不深，最多到初禅。当他在这一分钟内认识初禅清楚后，才叫他加长时间留在初禅，此时注意，避免心念太细而入更深的定。就是说，通过时间的限制，不会进入太深的定而超过初禅。当在初禅五分钟出入熟练了，就叫他修十五分钟的初禅。这十五分钟是加强初禅的定力，初禅心粗，心不想久留，于是心就会想快点入二禅。 不可以一上座就想入初禅。 初学的人不可以一上座就想我要集中上初禅，上不了的。为什么？因为平时的心是散乱的，每次坐下来，你需要花一段时间，让心念平静下来以及调好呼吸。所以初学的人练习初禅的时候，他必须坐下调心调息，不可以一坐下来就想上初禅。如果他急着入定，他就错了，他上不了的。他必须坐下来让心平静，慢慢地进入定，然后退出禅定，这时才可以想我要上初禅，而且一定可以上初禅。因为，一个人刚刚从初禅出来，他一定有本事回去。就是因为他能再度进入，他就有信心：要进就进、要出就出。初学的人，今天坐到了初禅，以为明天一坐下来立刻就能上初禅，是进不了的！他就会怀疑所修的一切了。所以，以后如果你很久没有静坐，定力退了，不可以一坐下来就想要进初禅。进不了的。你必须坐到心念平静了，觉得入定了，退出去再上去，你才能做得到。这是因为你必须让你的心从散乱状态平静下来，因定力不足而需要一段时间。 如何加强定力：如果一个人在一个钟头里面，可以入初禅四次，每次十五分钟，那就是说这个人的初禅很稳了。因为这四次加起来是一个小时。如果他以后要坐更长时间，他可以加长时间坐一小时也可以。就是说他要入初禅一小时，两小时都可以。但是，当入初禅很久很久以后，大多数人会自动地到二禅去，从初禅自动入二禅的初学者这时会分不清初禅和二禅。所以，在开始训练的时候，我不会鼓励你们花一个小时或两小时去体验初禅。为什么？因为如果那样的话，你的心念就会慢慢地从初禅进入二禅。因为是慢慢进，看不出变化，由于入定时是初禅而出定之前已经是二禅，你却还以为是在初禅。以后你总搞不清入了初禅还是二禅。初学者入初禅太久会有这种现象。 2．如何修二禅、三禅？先要有足够的火候。如果你上了初禅，什么时候才可以上二禅呢？如果有老师指导，老师知道你的初禅定力够了，就叫你继续前进。如果没有老师指导你，怎么办？根据佛法说，如果一个人的初禅定力不够，然后又想上二禅。那么，他不但进不了二禅，连初禅也会失去，这样两头都失了。就是说你初禅定力不够，你想入二禅是入不了的。所以，你必须初禅坐得很稳了，才能修二禅。所谓稳就是说你能在初禅里坐上一小时。但是，在入二禅之前，千万不要在初禅里超过一小时以上。为什么？因为那样你的定力会加强，可能不知不觉地到了二禅，于是你就分不清初禅二禅了。所以，你最好每十五分钟就下来，下来以后再上去，这样持续加起来一小时。心离开原有定境的觉受。如果你初禅很稳了，想要上二禅，就要离开初禅的根本定的细心，从原有的修法进入更细的心。禅定越高，呼吸越细，心念越细、更加快乐。因此，你要上二禅时必须远离初禅的觉受，心再度专注于修法上：很集中地去看呼吸，重点在于观察呼吸比初禅定还要细，心念更细更乐，然后想再上二禅。再度专注于修法上。 为什么必须再度地专注于修法上呢？就是说我们入定之后，往往有一种现象，在定里面产生喜乐的感受、身体感觉很舒服。如果你一直坚持在那种舒服的感受里面，你就跳不出那个定。每当你要升更高的定时，就必须放弃原来的觉受。就是说，你不要执着原有禅定的境界、禅定的喜乐。一定要放弃，惟有你放弃了，再度集中你原来的修法才能上二禅。如果你不放弃那些觉受，即你不愿意放弃原来的定——初禅，你就无法上二禅,正如你不愿意离开一楼，怎么能上到二楼呢？因此，当你要上更高的定时，千万不要留恋原来的任何觉受，而要更加专注地观察你原来的修法，如果你是观呼吸，就更专注地看呼吸，慢慢地就能上到二禅，二禅的变化和初禅一样，心念变细、呼吸变细，也更加快乐。这些步骤要一步一步地进行，上三禅也是一样的。 3．如何修四禅 上四禅就有些不一样，四禅是颠倒过来的。怎么讲颠倒呢？就是说更高的禅定是越来越舒服，越来越快乐。但到了四禅，快乐统统消失。此时，呼吸就断了，舍念清净的心生起来了，这就是四禅。有些人的呼吸不正常或者执着呼吸，入四禅前他会觉得呼吸要断却断不了，那种要断气的感觉很辛苦，有时会断一会儿气，又呼吸几下。这些人修四禅就不稳定了。前天，我说过，心有力量上到某个禅定，不等于进入那个禅定。上禅定好象上下楼，在近行定时，心念可以上上下下地变粗变细。入禅定好像进入房间，在安止定时，心念不上也不下。所以，当你修到呼吸要断不断的时候，就是上四禅的时候了。当你的四禅稳固的时候，呼吸就断了。当修四禅到达呼吸断的时候，应当加长在定的时间，那样定力会继续加深，慢慢地连声音也听不见了。一定要到声音听不见，才算深入四禅。如果你在四禅里面还能听到声音，犹如你爬上四楼，只在房门口，却没有进入房间，这样只是四禅的近行定。 4．四禅近行定就可以修观 依据论典说初禅离五盖，便可以修观了。而我要求大家至少修到四禅近行定，才允许他修观。为什么呢？因为这时他有能力进入微细的舍念清净心了。但是，此后还是要把四禅彻底修好。凡是修完四禅的人，他就会明白，不同的定力，心的粗细不同。弄清楚这些心以后，就可以修观或修第五个定了。 5．无色界定与超越禅 第五个定叫空无边处。如果一个人修到四禅后，可以接着修第五个定，他必须先入到连声音都听不见的四禅安止定。如果他还能听见声音，那么他还在四禅近行定中。这时想要修第五个定，那是在打妄想。为什么呢？因为空无边处定是属于无色界的定，你入了那个定，是绝对听不到声音的。当你把四个定的心念都分辨得很清楚了，便能够做到依心念入定，想入哪个定就能即刻进入。你可以心想我要入三禅，就专注于三禅的心念而入三禅，这时，绝对不是慢慢看呼吸地入定，而是念头在转、转、转，就转进去了。一旦你能够静下来心一想我要上三禅，心就这样转、转、转，转进三禅，你就有机会观察一个现象，经过几个心念就入了定。这在南传佛教的《清净道论》里有说到，从近行定入根本定的时候，一共应该经过几个心念的转变。如果你能以转变心念到某个禅定心念，如此直接入该禅定，以后你可以进一步训练超越禅，就是不按照次第入定，你可以训练自己直接进入三禅，再从三禅跳到初禅，从初禅跳到四禅，可以这样地跳来跳去。当你把四禅八定都修完了，进一步，你要能够进第九个定——灭尽定。然而，不是每一个人修完了四禅，都能够进入灭尽定的。当一个人能入灭尽定，并且能从灭尽定出来时自由地跳到任何地定，如此定力称为狮子奋迅三昧。如果你只是在四禅里面跳来跳去，那只是超越禅。 灭尽定是一个很特别的定，进入灭尽定的人，如同死人一样，什么知觉都灭掉，什么心念也没有。由于无心，所以无法动念从灭尽定跳出来，必须在灭尽定的定力退了才能够出来。在灭尽定的定力刚刚退掉，就一跳跳到另一个定。灭尽定也叫灭受想定。没有想的定称为无心定。在无心定时，你不可能动念头想我要跳到三禅、跳到四禅。你只能在灭尽定刚一退出来的时候，一跳跳到三禅、跳到四禅。这是很艰难的事情，因为很少人能够入灭尽定。在这里，我要求大家只修到四禅，不鼓励修无色界的定。为什么不主张修无色界的定呢？因为无色界的定力太强，太强的定力会妨碍你修观。在很强的定力时修观，一观就入定了，一入定你就不想动念修观了，没有观就不能发慧。所以外道修到无色界的定，整天定在里头出不来，根本无法修智慧观。因此，佛法说，一般人修到四禅的定力，是最好修观的时候。 6．入定后的问题 境界的处理 修禅定会出现很多问题，你们都知道如何处理？修禅定的过程中，会出现许多境界。不管用什么样的修法，在禅定里产生任何境界，看到任何东西，要认定只是禅定的副产品，它不能帮你加强禅定，也不能帮你增加智慧。就是说，在禅定里面的任何境界，不过是一种神通，是禅定的副产品。你有兴趣就多看一点，可以增长见闻,但是看了就丢掉，千万不要将那些境界当作证悟，当作很了不起的事情。很多人在禅定里面遇到境界以后，会以为自己的境界比别人高。那是在比境界的高低，而不是比禅定的高低。他说他能看到佛，你能看到什么？他比这些东西，这些是没有用的。曾经某寺的一位法师向我修学禅定，他入定后看到很多佛菩萨围绕着，高兴得不得了；我觉得这没什么了不起。不要执着这些境界，这不过是副产品。千万要记住这句话。你看到佛会怎么样啊？就算佛在你的面前，你修不好也没有用，不如看自己的心最重要。你可以把境界当作游戏看看、听听，千万不要将它当作一件了不起的事情。如果你觉得了不起，你就要着魔了，肯定要着魔。为什么？魔最容易耍这种把戏给你看。所以，整个修的过程里面是要看心有多清净，有多定，这才是正确的修定的目的。 在修禅定时气在身上运转，如果你不去注意它的话，那些气是不会很强的，如果你去注意它的话，气会因为你的注意而加强。有些人静坐时，任督脉的气会转动。如果你注意它转动，便会越来越强，后来变成在转周天。你可以去转周天，但是要有本事转。为什么呢？因为转周天转得好，会对身体非常好的，甚至很多病都消除了。但是，因为转周天的气很强，如果你没有一些气功的知识和基础，你转到一半转不了了，那就要出毛病。就是说在转周天的过程中，气跑到某个地方停下来，你不理它就休息了，致使很强的气留在身上某个部位，以后这个部位就要出毛病，那些转周天的人要小心气留在身上。如果你不去理会气，不去理会它的运转，气是不会很强的，就算它停在某个部位，也会很容易地自己化解掉。另外，任何人静坐一段时间，身上、头上都会出现气。我们身上的气因为定力的变化而不同，心清净时，清净的气往上升。心淫欲时，浊气往下沉一直沉到男女根。当你心念很定很清净的时候，气就一直升、升，升到头上去。静坐完了，下座前要检查留在头上的气，若有的话要把它处理掉。如果天天累积气在头上，渐渐地会造成毛病，甚至头疼。有些人，定力加强后，睡觉时也会入定，心定在一片光明里面，然后就睡着了。如果是这样，醒来的时候，头上有很多气，你必须去处理，不然以后也会造成毛病。有些人，定力太强了，心一集中、看东西，就会入定。这些人专心看书或诵经的时候，因为心非常集中，外界的东西不能打扰他，很快就入定了。这些人有时头会重起来，那时就要小心注意是否气积在头上，是的话，要把气拉下来。 有些人原本修过禅定，并且可以入定，我也可以接受你们用本来的修法。但是，你要懂得怎么用你原来的修法，一步步修上去，如果不懂，最好放弃原来的修法。还有，在禅定里面可以看到光明。有些人在四禅之后才看到光明，有些人在初禅就看到光明，看到光明时要小心，不要理会那光明。要回到应修的修法上，如果心跑去看那光明，就意味着你离开了呼吸的修法。可以用光明来入定吗？修定后见到光明可以放弃原来的修法吗？不是不可以，只是你要懂得以光明入更深的定。如果你放弃原来的修法，在光明里又不懂如何修，你就很难前进了。另一个会发生的事情，就是喜乐的感受。如果整天去观察喜乐的感受，就没法升更高的定。你要升更高的定，就要放弃原来的境界与原来的觉受。继续在修法上用功，你才可以前进。 当你经常出进四禅，你的念力会特别强，也比较敏感，出现一些禅定的副产品——敏感与念力。比方说，他想到某件事情，过后那件事情就发生。你们可以去观察，但是，不要着迷在里面。会敏感到什么程度？比如在做事情的时候，你忽然想到某人，并且知道这是他在想你。这些忽然跑出的念头，一般人不去注意，它就过去了，修四禅者就敏感地觉察到。所以，一个经常入四禅的修道者，他就有能力知道徒弟发生了什么事情。听说过吗？徒弟不管在哪里，发生什么事情，某些师父都知道，这就是这位师父感应力特别强。这说明此人已成就四禅的功德，好多外道、内道修道者都能，别以为是修佛法有成就。 四禅有很强的念力，比如，你心中想你少了一样东西，或者想要这样东西。不久就有人拿这样东西给你，修完四禅的人会发现经常发生这类事。或者，你想要找某某人，那个人就会来找你。再度声明：这些现象只是禅定的副产品。修禅定的目的是为了得到正念与清净心，明白吗？并不是为了得到神通。如果你有了这些能力，你可以帮助人家。但是千万不要整天玩这些玩意。为什么劝你们不要这样呢？因为你如果去注意这些事，而往往你身边就有太多的事让你感应了，你会因此忙得不得了。比如说，你现在在这里静坐，忽然感应某人在想什么，为何要感应他呢？太麻烦了。还有更敏感（个人隐私）的情况，就是平时对方想到和自己有关的事情，你都能感应到，其实那不是一件好事。人家会怕你。 另外，你修完四禅之后，可以学会知道别人是否入定。修完了四禅就有能力看某个人现在入什么定，这不是用眼睛看的，而是因心念微细，所以能感知他人是否入定。有了四禅的的念力，不用练气功也会气功了，自然能够发气收气。不只是如此，修完四禅后还可以用念力帮助别人治病，但得小心会因此把病气给惹上身。心念是没有时空限制的，所以，四禅的念力不但可以给人治病，还可以遥控治病。那些气功师能做到的，你也可以做到。这是念力的结果罢了。不信的话，你可以在这里给人发气，试试看给某处某人治病，这没有什么奥妙在里面。可是，我要警告你，如果你经常用念力去帮助人，你会越做越忙，因为很多人崇拜你。 今天就讲到这里，下一讲我要讲修观 。
第四讲
五、见道并不难——不断贪嗔只破我见 1．何谓见道 2．见道的条件——心清净与见清净 3．破我见的捷径——观因缘最快 4．七觉支——觉悟时应生起的心 今天开始讲修观。 五、见道并不难——不断贪嗔只破我见 1．何谓见道 修观就是修慧的意思，修观为了生智慧，得心解脱。但是很多观法并非修慧，比如慈悲观并不是修观，而是一种修定的观想。我们要弄清楚，修观法门里，观想是修定，观察是修慧，修定清净心，修慧清净知见。哪一些观法是能产生智能的观法呢？佛法里有很多的修慧的观法，所观出来的智慧有深有浅。 见惑与思惑 解脱的次第是怎样的呢？部派佛教的论师把烦恼的解脱分为两大类，按照论典的说法，即见惑上的解脱，与思惑上的解脱。见惑是很多不正确的见解，使得我们不断地生死轮回。思惑是心理行为上的烦恼，有各种各样的贪、嗔、痴。 见惑与思惑是不一样的，这一点我们要弄清楚。见解的迷惑是你心中抱着一种看法、想法，然后就使得你做出许多错误的行为。其中最严重的错误是”我见”的见解，我见是可以非常快放下的。至于思惑是行为上的烦恼，就不可能一下子放下。我用一个比喻，比方说，你认为抽烟对身体好，这是一种见解。如果你对抽烟有贪着、喜欢，那不叫见解，那是行为烦恼中的贪。放下见解，是很快的，再也不会反复。再比方说，在清朝时期，中国女人缠脚，当时人们认为缠脚是漂亮的，那是一种见解。当大家都认为不漂亮的时候，女人也不再缠脚了。见惑的烦恼，只要看法一转变，就放下那个见解了。但是思惑的烦恼就不一样了。我们有各种贪、嗔、痴的心理行为，这类烦恼是要慢慢去改的。所以，在佛法中，把修行分为几个次第。先修资粮道，其次加行道，然后见道，修道，证道。 资粮道 就是你还不懂得修行前，先累积修行所要的资粮，做种种善法，积种种福德，多闻佛法学习戒律，这些都是资粮道。 加行道 就是你懂得根据佛法的道理，依法用功修行，这时以修定和修慧为主。这就是加行道。在加行道时修舍摩他和毗婆舍那，主要是让心生起五根五力，就是信、精进、念、定、慧。 见道 见道，见到什么道呢？就是见到解脱生死的道路。加行道用功修到有一定证悟时，见到解脱生死的道路要如何走。见到路不等于上路了，所以见道以后才上路 ——修道。也就是说，在你还没有见道以前，你是不知道怎么修道的。其实，修道是修心中的道路，并不是心外的道路。你要先看到心中的解脱道路，然后才决定在心中怎么走向解脱。见道就是知道心中的解脱道路。佛法说，当一个人见道的时候，他就破除了见解上的烦恼。那么，见惑要处理的烦恼最重要的是我见。我见不是我执，很多人搞不清楚。我们对”我”的执着有两方面。一个是行为上执着有我，一个是见解上执着有我。如果一个人见道了，就放下了见解上”有我”的执着。但是行为上还是执着”有我”。所以，当一个人见道——证初果，虽然思想上明知无我，但是，他的行为上还是贪生怕死，业习还是执着有我。初果的人还是怕死的，除非他是阿罗汉。我执在北传佛教分为两种：见解上”有我”的执着叫”分别我执”，行为上执着”我”叫”俱生我执”。在南传佛教把分别我执称为我见，把俱生我执称为我慢。就是说见道了就放下了分别我执，但是，他过去业习带来的俱生我执还是有的。 2．见道的条件——心清净与见清净 要见道，要修什么法门呢？见道，并不是要先除去嗔心、也不是先除去贪心，而是先除去见解上”有我”的烦恼。因此，一个见道的人，他的贪、嗔、痴都在。贪、嗔、痴的习气不是见道所断除，这些习气要在见道后靠修道慢慢地改。所以，证了初果还是会贪吃、贪玩，但他懂得怎么去修行了。一定要非常清楚，见道只是见解上的烦恼处理干净了，不然的话，你会象那些没见道者，迷惑明明无我却为何还有我执。 见道需要什么条件呢？需要修一些“能破除我见的法门”，断我见的法门不一定是断贪嗔的法门。千万不要修错，是先修断我见的法门，不是先修断贪嗔的法门，如果倒过来修，是很难见道的，这就是为何好多人修几十年不能见道的原因。 学佛的人都听过佛法讲无我。但是根据佛法说，如果一个人还没有见道，虽然知道无我，他还会有怀疑的。他说：啊呀，虽然相信无我，但还是觉得有我，很多人都会这样的感受。但是，如果见道了，他就绝对肯定无我。无我并不是去找我在哪里，更不是找不到我在哪里而说无我。当一个人见道时，不会愚痴地去观察什么是我，他很清楚再也不需要找寻我，因为他已清楚看到因缘、因果现象。见道时必定看清楚，身心只是一系列的因缘变化，于是知道因缘中，我了不可得。 学过佛法的人，有一句口头禅”一切都是因缘”。那个人打我，那是过去世的因缘，这个人修行，他过去世有佛缘。就这样讲，但这是口说因缘法，他还没有实际地看到因缘法。不知道你们是否听过一个偈语：
若人生百岁 不见生灭法 不如生一日 而能得见知
这首偈语是说你活一百岁，没有见到生灭法，不如活一天而能见到。生灭法到处有，为什么百岁都难见？每个人天天都见因缘法嘛！不是这样子的，生灭法就是因缘变化过程，你要当下看清楚因缘变化过程，不是思惟。见道要快一点的话，必须修对方法，先不要管其它烦恼，只要管”我见”的烦恼就够了。因此，如果你选择正确，修对法门，就会很快见道。如果你修错了，你去处理嗔心呀，贪心呀，你在这一生都难见道，而且也不会相信他人能见道。为什么呢？因为处理贪、嗔需要很长的时间。甚至一个见了道的人，他的贪跟嗔可能今生都处理不完。但是，如果心清净时，要破除我见是非常快的，经典说不必几天就能见道，关键在哪里呢？佛法有这么一句话说：众生之所以佛法不能现前，是因为被烦恼遮盖住了。我们的烦恼并不是二十四小时都生起来的，至少你们现在在这里，好多烦恼没生起，就在这一刻大家都暂时没有嗔心、贪心。在烦恼没有生的时候，就有机会生起清净的心。佛说，如果一个人的心清净，佛法就能现前。就是说没有烦恼遮盖，心清净了，就有能力观察到本来现前的佛法。觉悟的第一步就是破除我见。见到佛法而觉悟了，并不等于所有的烦恼断了。 3．破我见的捷径——观因缘最快 为了破除我见，我们要观哪一些法呢？就是观因缘。因为“我见”就是迷惑、执着因缘里有个我的见解。既然要把因缘观察清楚，那么，我们要观那一些因缘？为什么一百岁都没有见到生灭法？应当观身心的因缘，不是观外在的因缘。哪一些因缘无须观察呢？如果你说我观察到种瓜得瓜，种豆得豆；这些因缘，农夫观了一生都无法觉悟无我。佛法告诉我们说，我们以为有真实存在的世间，其实并不实在。根据佛法说世间就是在你六根、六尘、六识里面作用。把六根、六尘、六识拿走了，就没有世间可说。六根、六尘、六识的作用统统都发生在你身心现前的当下。意思是说你是用眼睛、用耳朵、用六根来认识世间的境界。你要见道，就要在六根门头去观察究竟佛讲的因缘在哪里？观察这个“观察的行为”，不过是心法色法的作用，也就是六根、六尘、六识之间的种种前因后果。 这种种前因后果，很快的一个接着一个，快到我们来不及去思考。所以，要观察清楚，必须具备一个条件，就是你的心要很微细。心念微细就是要有相当的定力。这就是为何要你们先修好四禅再修观，当修到四禅的微细心念，就有能力以微细的心观察佛法。身心是快速无常的因缘变化，如果心念粗，根本来不及观，观察的心只能在因缘发生后，落入意识里思考。所以说：修观时只许观察，不允许思考！ 4．七觉支——觉悟时应生起的心 佛法讲闻思修，思考是在思惟的阶段，修的时候是不思考的。为什么在修的时候不思考呢？思考都是学来的，在修的时候是观。观察是很微细的思惟，而且只是思惟单一事件。怎么思惟呢？修定时的思惟，如果观呼吸，什么也不用管，只做一件事情：观察呼吸。修慧时的思惟，在择法时什么佛法也不管，只管一句佛法。可能你们听过：一句佛法就够你证悟了。而且经典记载佛在指导众生证果的时候，都是一句话证果。那一句话是什么？它比什么都值钱啊。在道家里面有这样一句话： “假传万卷书，真传一句话。”听过吗？其实真传的那一句话，就在万卷书里面，没有离开万卷书。但是那一句话是在你刚好需要的时候，才告诉你——真传的那一句话。我们为了破除我执，所需要的佛法是观因果，你就专门观察六根门头的因果，其它佛法一概不理。佛说修不净观可以克服淫欲，修慈悲观可以克服嗔心，这些统统不管。你只管要观察的佛法，这个心态在佛法里面叫”择法”。就是说当一个人要觉悟的时候，他要具备一些条件，这些条件称为七觉支，如果你们念《阿弥陀经》会念到，七菩提分八圣道分。 先要有正念 这七觉支里面的第一个觉知就叫做念觉支。如果你想要觉悟，你必须要有很强的正念，这叫念觉支。然而，达到四禅的心念是最有效率的正念，若能一念之间入四禅，这样心力在修观时，正念最强最清净。正念用在哪里呢？就正念在你所修的法上。我们生起好的念头，做善的事情，这种正念是世间的正念，是不能解脱的。所以修观行时，并不是正念在做好事上。要想证悟、要解脱，是正念在所修的某句佛法上专心地观察。 正确择法 有了正念，接下来就是七觉支的第二个法——择法。这个择法就是你要选择所观察的法。不懂修行的人，他在修观时，思考一大堆佛法道理，这不叫择法，这叫思惟佛法。择法时专选一句佛法，任何时都不离开它地观察。比如说，我们在观察无常，对一切所对境都在观察无常，再也不作第二件事情，这才叫无常的择法。你可能说观察无常太容易：“你看！那里本来没有屋子的。后来，有人要建，建了屋子，这叫无常。”这绝对不是观察无常，也不叫择法。如果这是择法，世间人也会修了。择法是一种很专注、高度集中的心，选择某一句佛法来观察。择法时观察的对象是哪些法呢？择法的对象不是外面的境界，也不是内心的境界。是心和外境发生作用的当下，每个法究竟是怎么发生的，就是观察每一念当下究竟什么因缘在生灭。如果你要破我见——见道，不是观察外面有什么事情在发生，也不是在观察内心有什么烦恼发生。因为我们的心迷惑于境界，就应观察当下的心和境界之间有什么事情在发生。是观察能知心和所知境界的因缘，是观察内心和外境当下的前因后果。而这类因果是发生在很短的一刹那，并不是一个很长的故事，因为烦恼一刹那就过去了。所以，每当你择法，就在一刹间观察因缘、因果现象。其实，一切都是因果现象也，就是说你要在眼、耳等六根作用的一刹那，观察是什么因缘在作用。择法就是选择观“当下的因果现象”，只要你很清楚地在六根里面观察，就能把身心的因果作用看清楚。 七觉支次第 如果你有了四禅的清净的心，并以此正念再去做择法，你一定有能力看清楚佛法。当你看清楚之后就会很肯定：每一个心念和境界的作用，它们从哪里来，怎么发生，我都能够看到。如果你能够看到每一刹那的念头和境界之间的因缘，这时你的心必然会很微细。因为择法让你进入很微细的心，你越看越清楚，越清楚于是越想看，于是生起精进心。看清楚佛法会使你全身兴奋，你会越看越兴奋而觉得头发涨，充满气，这时便生起法喜的心。由于法喜充满，身心进一步轻安。因此择法而越看越集中，慢慢地，心念越看越平静而生起定心。内心次第生起念觉支，择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支。最后，你会进入没有造作的心态，面对任何境界，内心只观察因缘，心不再动念反应、没有造作了，这叫舍心。七觉支会一个接着一个地生起来，当七觉支一个个生起来，你就会越修越有信心。你还会发现，你择法越清楚，烦恼越轻，身心越愉快。如果你修错了，你的心就会越观越沉重，越观越烦。你修对了，越观越欢喜，越观越快乐。这是修法的欢喜。法喜充满就从这里来。 破我见的择法 当修观在择法时，绝对不允许去思惟任何其它佛法道理，只能够观察所择的法。择法是要观察到当下事情的真相，思惟是观察以后的事情，这一点要分辨清楚。 如果你很仔细地观察身心的因果变化，你会知道你就是在看清楚当下，心中不思维任何道理，对所观的法犹如见亲爹娘那么自信，不须依道理证明。如果你完成了这一点，你就会肯定没有我了。而且，你会肯定地跟自己说：“是我亲自看到一切只是因缘作用而已，身心就是这么回事，不是道理上无我，真的是本来无我。” 你会自己确定：“虽然无我，只要有因缘，就会说话、会走路、会造业、会起烦恼。”你看到的都是一系列的因缘变化，一切都无我地在运作，于是，你便见道了。 如果你不懂在哪里择法的话，你可能去观察：“我现在有没有起嗔心啊？现在我有没有起贪心啊？”如果去观察这些，是不可能很快见道的。为什么呢？因为处理贪嗔是要花很长时间的，那是见道以后，修道时才修的法。见道是一见便永不再迷惑，行为上的烦恼习惯不是一刹那就能彻底断除的，所以，修道要慢慢修，慢慢断烦恼，修道要长久修下去。我如此解析，是想让你明白，如何选择正确的修法来破除我见。在修行的次第里，你必须要有清净的心，才能够去观察佛法。经典里面说，必须先要心清净，然后，才能见清净。所谓见清净，就是生起正见，破除我见。当一个人观察到身心只是因果作用，自然地就知道身心无我，也知道戒律的因果作用，他不会随便乱持戒律的。见道者自然对自己所修的法不再怀疑，并且知道就这样一直用功修下去，终归能够解脱。也就是说他已清楚地看到了那道路，并且心中朝向着那条解脱之路。
